Ligação Ancestral - Umbanda

Da África ao Brasil (Yemanjá)

2012-02-20T16:55:00.004-08:00

Vou falar um pouco sobre Yemanjá e os costumes ritualísticos que se expandiram no Brasil, não somente entre umbandistas, mas entre muitos brasileiros que carregam grande devoção e admiração por este Orixá.

Como sabemos, Yemanjá é considerada a ``Mãe das Águas do mar’’ no Brasil, mas na África, Yemanjá é a ``Mãe dos rios’’, daí a origem de sua saudação: Odò Yá! (Saudação no dialeto ioruba que significa: Mãe do rio)

Pra quem não se aprofunda na história dos povos africanos, não conhecem as origens e de onde surgem os costumes dos diversos povos do continente africano, vão apenas se basear na praticidade religiosa que não adentra nessas teorias, e muitos ao menos vão ter a noção de que a saudação em sua tradução se refere aos rios e não aos mares, outros vão saber disso, mas vão se apegar simplesmente nas informações de praxe passadas de boca em boca ou nos sites mais práticos de pesquisas que se referem a um Orixá chamado Olokun, onde o mesmo é o ``Pai do Mar’’ e que Yemanjá apenas por tradicionalismo se transformou na ``Mãe dos mares’’ no Brasil. Na realidade, essas informações são práticas e deixam diversas contrariedades que não fazem tanto sentido, deixam as dúvidas no ar.

Na África, entre os povos iorubas, existiam diversos costumes e crenças que necessariamente não se prendiam somente nos rituais religiosos, mas sim se espalhavam se modificavam e adentravam diversas formas de se cultuar certos Orixás entre os povos. O que vou citar advém de minha pesquisa, de minhas fontes ligadas aos próprios africanos, no que eles dizem sobre crenças e costumes. E o que vou citar, foi o que mais coube em meu discernimento para um procedimento mais próximo da lógica para com os costumes à Yemanjá no Brasil.

Os povos iorubas cultuavam (cultuam ainda) um Orixá chamado Olokun, este era muito respeitado e até mesmo um tanto temido pelos povos. Isso fez por onde percorrer algumas formas diferentes de cultuar esta Divindade, onde alguns povos não gostavam de lidar diretamente com tal Orixá, é neste ponto que entra Yemanjá.

Olokun é considerado uma força que predomina no fundo do mar, em algumas lendas africanas, o mesmo anda acompanhado de nove Divindades de aspecto feminino, a mais velha e primeira delas seria Yemanjá. Muitos africanos não gostavam de evocar Olokun, porque diziam que ele era a fúria do mar e que somente se fazia presente em manifestações furiosas, como se fosse um pai que surgisse somente para dar o castigo, explicam muitos africanos que os Tsunamis são à força de Olokun, à manifestação do mesmo. Isso fazia com que os filhos de Olokun não fossem tratados diretamente por ele, pois, ao menos se dirigiam a ele diretamente, pra isso usavam Yemanjá, que seria a Divindade mais próxima dele, na lenda uma de suas esposas, a primeira esposa. Yemanjá em seu aspecto feminino foi designada aos rios, mas era ela que deixava e mantinha o mar sereno, controlando as forças do mar. Sendo assim, tudo que era ligado a Olokun, ritualisticamente e até em pedidos, se dirigia a Yemanjá, entregavam seus pedidos para a mesma levá-los pra Olokun, nisso até os filhos de Olokun eram entregues a Yemanjá, justamente porque alguns povos iorubas, diziam que jamais uma Divindade que se manifestava em fúria poderia predominar diretamente a cabeça (Orí) de um filho, prejudicaria este filho, por isso preparavam os filhos de Olokun para Yemanjá, para que ela como esposa de Olokun, tomasse conta de todos os seus filhos. O costume dos barcos a Yemanjá também surgiu neste período, quando queriam pedir algo a Olokun, os iorubas levavam em barcos seus pedidos e dentro desses barcos oferendas, flores e demais entregas para Yemanjá e também preceitos depositados para Olokun. Colocavam os barcos no mar, ofereciam a Yemanjá para que a mesma levasse os pedidos e as oferendas para Olokun, desta forma também não despertando sua fúria, mantendo a manifestação do mar normalizada, se os barcos afundassem, diziam que Yemanjá aceitou as oferendas e levou os pedidos e outras oferendas para Olokun. A prática deste ritual era constante e não ficou restrita apenas aos costumes religiosos, mas sim, se expandiu pra todos, que o praticava mesmo fora dos períodos de rituais religiosos. Isso fez com que a ocupação de Yemanjá ficasse mais em torno dos mares do que dos rios, até mesmo sua saudação se espalhou como a ``Mãe das espumas’’, no dialeto ioruba: Èérú Yá!

Olokun sendo considerado o ``Pai do Mar’’ que habitava no fundo dos mares, Yemanjá pela lógica do ritual, passou a ser considerada ``Mãe das águas do mar’’, justamente por que era esta Divindade a única a fazer esta função, de também atuar no mar, levando as oferendas para Olokun, deixando sua fúria adormecida e cuidando de todos os seus filhos.

Yemanjá já na África por muitos iorubas era considerada ``Senhora dos mares’’ ou a ``Rainha do mar’’, por conta de ser a ``primeira dama’’ de Olokun, a Divindade que atua diretamente ao seu lado e é muito respeitada por ele. Muitos negros ao chegarem ao Brasil, trouxeram este costume e o mesmo acabou camuflando Olokun como Divindade e como o ``Pai do Mar’’, porém, a praticidade e o dinamismo dos cultos de tradições afro-brasileiras funcionam deste modo, aplicando seus fundamentos no dia-a-dia, quem tiver um pouco mais de vontade busca, quem não tiver esta aptidão, então entenda o que faz na prática e aprenda com os mais velhos, o que não se pode fazer, é ficar no meio termo, daí nenhum dos dois lados funcionarão. A praticidade e os mistérios que envolvem os rituais de costumes afro-brasileiros, não deixam muito tempo para pensar e sim agir, e muitas vezes seguem aquele velho dilema:

‘’O que a mão direita faz, a esquerda não precisa ficar sabendo. ’’

Carlos Pavão

Aos meus pais...

2012-02-19T09:57:00.002-08:00

Hoje estou aqui me referindo aos senhores como meus Pais de Umbanda, venho aqui para expressar toda minha gratidão e compartilhar meus sentimentos em relação a esta missão espiritual.

Foram anos e anos de preparo, mas me lembro quando ainda era um simples consulente que ficava contando os minutos, horas e dias pra falar com suas Entidades, não entendia nada de Umbanda e quem diria de suas complexidades, somente entendia o sentido dela, no qual era a prática da caridade com amor, dedicação e seriedade, pois, assim sempre vi de vocês esta prática. Me lembro um dia meu pai, o senhor me dizendo com aquela sua sintonia mediúnica:

- Filho, você vai ser Dirigente Espiritual, este é o caminho que terá que seguir na Umbanda!

Eu lembro até do meu sorriso, não de felicidade, mas um sorriso envergonhado lhe respondendo:

- Mas pai, eu não sinto isso, porque não entendo nada disso, essas coisas que você diz sobre a religião não me entra na cabeça, como seguirei a religião se não consigo compreender nada e nem mesmo tenho este interesse, de segui-la como vocês fazem!

Pois é...

Passaram-se uns dois anos, as Entidades passaram a cuidar de meu lado espiritual (o que seria o desenvolvimento), mesmo sem eu ter a noção exata do que se passava, mal sabia que aos treze anos o que tinha acontecido comigo era uma manifestação involuntária da forma mais brilhante que a espiritualidade se apresenta e que desde a adolescência meu terreno vinha sendo preparado com muitos preceitos, da forma mais espontânea e natural possível. Então sem que eu tivesse o interesse em buscar saber sobre a religião, seus preceitos, suas incógnitas e sua tamanha complexidade foram entrando em minha mente, como se alguém tivesse depositando a cada dia e a cada fundamento presenciado diversos conhecimentos e diversas respostas para inúmeras questões que ao menos eu questionava, e assim continua até hoje. Diante isso, percebi que já estava ajudando muitas pessoas, principalmente no que era esclarecer pontos de vistas sobre a espiritualidade e principalmente a atuação da mesma na Umbanda, involuntariamente quando percebia, já havia ajudado pessoas em problemas designados as situações que a espiritualidade se encarrega a resolver, porém, quando me dei conta disso, calado em meu canto, sem dizer nada a ninguém, perguntei:

-O que está acontecendo comigo?

Foi quando um lindo Caboclo de minha mãe em sua presença nos trabalhos espirituais, me disse:

- Você herdou um dom espiritual, que está te levando a sua missão, não se assuste e muito menos duvide, apenas use esta dádiva que está recebendo e cumpra sua missão, porque aqueles que se aproximam de você, espera algo de você, confiam em ti!

Eu abaixei a cabeça, suspirei e continuei seguindo os fundamentos que vocês meus pais, juntos de suas Entidades me passaram.

Foram dias, meses e anos de preparo, muito sorri, muito sofri, pois, ser médium não é uma designação qualquer, passar pelas aprovações de todos os trabalhos ser confirmados diretamente por vocês e as Entidades não é pra qualquer um. Vi diante essas passagens resultados vindo de meus Guias, ajudando pessoas em causas aparentemente impossíveis, e quando ocorria isso, sorria e agradecia a vocês e as Entidades que me prepararam. Mas quando eu jamais imaginava passei por uma consagração, a de Dirigente Espiritual do Templo que ainda estamos reconstruindo. Onde as Entidades e vocês me disseram que serão avós de todos que entrassem pela porta do Templo, porque eu já estava pronto para assumir a paternidade dos filhos... Me assustei, mas jamais me senti despreparado, porque sei o que passei em meus preceitos, sei o que sofri (com muito gosto) para chegar a esta designação, principalmente porque jamais almejei a mesma, mas sim, fui selecionado para segui-la, creio ser assim que procede com todos os Dirigentes, os mesmos não escolhem e sim, são escolhidos.

Me sinto muito honrado por hoje conduzir ao lado de vocês este Templo que já ajudou muitas pessoas desde a década de 1970, quando ainda se chamava: Tenda de Umbanda Caboclo Cobra-Coral e Baiana das Miçangas. Onde depois nesta nova etapa e recomeço, e conforme foi me dito por Seu Cobra-Coral onde disse que o nome do Templo deveria ser outro (Já obviamente sabendo o que viria a frente) e que através de mim, este nome surgiria, me veio como um sonho acordado este nome: Recanto das Almas Benditas.

Nem tenho palavras para tudo o que fizeram e ainda fazem por mim, mas depois de ouvir novamente no dia de ontem de meu pai:

- Sua ''coroa'' é pronta e bem preparada, não tenho o mínimo de preocupação e sim, confiança plena de tudo que vem de você, por isso, somos, eu e sua mãe, avós espirituais de seus filhos, estaremos ali do seu lado sempre, mas assistindo você em prática de sua designação, colaborando com nossa casa (Templo espiritual), as pessoas não tem muito o que conversarem comigo, quando chegarem a mim, as colocarei em suas mãos e essas estarão em boas mãos, afinal, fomos nós que preparamos, temos ciência do que fazemos!...rs
(Meu pai disse isto, por causa da minha resistência em assumir o Templo e os filhos na presença deles.) (rs)

Mas só resisti porque sempre obtive muito respeito e sei respeitar hierarquias, porém, sei a importância da designação que me deram e confio no que foi me passado...

Por isso meus pais, agradeço a vocês por tudo, por jamais passar a mão em minha cabeça somente por ser filho carnal de vocês, pelas broncas quando precisas, pela preparação árdua, sei e agora entendo o porque esta foi árdua, entendo meu caminho e aceito minha designação. E digo que a seguirei sempre dentro dos fundamentos, dentro das raízes, sem perder jamais a essência, sabendo escutar meus Guias e demais Guias espirituais , ajudando aqueles que chegarem até mim. Hoje graças a vocês me tornei um Pai carnal e espiritual, e guiarei meus filhos de terreiro na espiritualidade, com o mesmo cuidado que conduzirei meu filho carnal na vida.

Obrigado por tudo! Amo demais vocês e as Entidades espirituais, em especial meu padrinho Seu Zé das Almas, minha eterna Vovó Sá Maria e minha madrinha da qual sempre a respeitarei neste novo caminho, Cabocla Iracema!

Benção a todas as Entidades, peço a benção aos meus protetores, grato por ter todos vocês ao meu lado!

Carlos Pavão (Pai Carlos de Ogum)

Uma viagem pela espiritualidade e seus planos...

2012-02-06T21:05:00.000-08:00

A espiritualidade não se resume num simples local onde as Entidades de Umbanda ficam sentadas, esperando nosso chamado e combinando nossas doutrinas ritualísticas, mas sim, se estende numa enorme complexidade, cheia de regras, mistérios, planos espirituais, trabalhos, funções, enfim, tudo bem semelhante ao que ocorre na Terra, mas com ações mais elaboradas e que fogem muito da capacidade de muitos seres humanos entender, simplesmente por alguns se fecharem somente em seu mundo religioso e por outros não compreenderem as diversidades da vida após a morte, ou seja, das passagens para diversos lugares espirituais que podemos ir em espírito. Mas, lembro que para caminhar nesses planos, inclusive o físico após a morte, ou no desencarne, precisa-se aprender a manipular fluídos, a manipular o maior comando espiritual que é a mente, esta é a maior ferramenta dos espíritos.

Existe na Terra e em torno dela diversos planos espirituais, esses são como cidades e países aonde habitam os espíritos, nesses planos existem graus de evolução, mas o que necessariamente não é sinônimo de que todos que estão nele são evoluídos, assim como não é sinônimo de que os que estão em planos mais baixos não sejam evoluídos. Na Terra, existe o que se chamam de crostas espirituais, as mesmas estão impregnadas na Terra, presentes em nosso plano, se refletindo conforme o modelo de nosso planeta. Uma dessas crostas mais conhecidas é o que chamam de umbral no espiritismo. Começando ou terminando dele, se dá início a outros planos mais baixos (que são essas crostas) que se estabilizam como se adentrassem a Terra, por exemplo, no Umbral (denominação Espírita) ainda se enxerga o céu, ou seja, o universo, os outros planos mais baixos vão se localizando abaixo do Umbral, fazendo uma escala de cima para baixo, imagine vocês perfurando a Terra e morando cada vez mais fundo, iria ficar cada vez mais quente a ponto de chegar a espécies de lavas vulcânicas e você não teria a possibilidade de visualizar o céu (universo), exatamente deste jeito se refletem esses planos mais baixos, aonde habitam espíritos perdidos e também opositores, nos quais manipulam muito bem os fluídos e tendem a atrapalhar o processo evolutivo dos encarnados.

Em torno da Terra e não impregnado nela, estão outros inúmeros planos espirituais, inclusive os planos que se encontram as Entidades que atuam na Umbanda. Alguns são mais distantes e outros mais próximos ao mundo físico, sendo o plano mais próximo, o que se encontram os Exus e Pombas Giras. Os planos mais distantes, habitam seres espirituais que basicamente não encarnam mais e não tem mais acesso a nenhum tipo de materialidade, se encontram em outras designações, nos mais próximos estão espíritos que trabalham diretamente em prol do plano físico, aonde temos espíritos desapegados a materialidade, mas que trabalham e manipulam fluidicamente a mesma para acesso a nós e ao resgate de espíritos ou até mesmo certo confronto com espíritos opositores e perdidos quando preciso.

A vida é muito mais árdua espiritualmente, porque nos planos espirituais os espíritos estão em constante movimento, em designações dinâmicas, realizando seus trabalhos sucessivamente sem pausa, tudo isso para movimentar a vida física e a mesma também movimentar a espiritualidade, uma serve de ponte para a outra, deste modo se obtém o andamento espiritual através do espírito, da alma e do corpo. Pois, o que chamamos de Divindades, nos quais são forças da natureza, já fizeram por onde dar início a tudo isso, dando vida advinda de elementos refletidos na natureza para que assim pudesse ocorrer o início do processo da vida espiritual ligada à vida física, na qual se movimenta dentro disso que estou citando, dentro de toda esta complexidade dos espíritos. Essas Divindades (Orixás em nossa linguagem) são a fonte de vida para tudo isso, para todo movimento dos seres espirituais e carnais.

As ferramentas que dão força aos espíritos e até mesmo a nossa espiritualidade em vida física, são o que chamamos de fluídos, esses advêm de toda energia viva que tem na Terra e fora dela (o caso do universo, de onde vêm os maiores fluídos que são trazidos pelos Orixás, a própria natureza). Explicar o que são fluídos é muito complicado, ainda mais dentro de uma linguagem rápida e popular, mas vou tentar ser claro, não sendo técnico em minha explicação, até mesmo porque não sou um Espírita no qual estuda especificamente essas áreas, mas sim um espiritualista praticante da religião Umbanda.

Os fluídos são espécies de energias espirituais que emanam de tudo que tem vida, mas os fluídos estão ligados a exatamente tudo, desde a cada fluído emanado de diversas plantas ou flores diferentes até mesmo os fluídos emanados por nós seres humanos diante todo tipo de sentimento, por exemplo: se ficamos nervosos emanamos um tipo de fluído, geralmente negativo, se estamos em paz com sentimento de amor, emanamos outro tipo de fluído, geralmente positivo, se choramos emanamos fluídos, se sorrimos emanamos fluídos, se estamos com maus pensamentos emanamos fluídos deste sentimento, se estamos com bons pensamentos, também emanamos fluídos deste sentimento e assim tudo vai se resumindo em energias positivas e negativas de nosso dia a dia. Também tem o exemplo das ervas, plantas, árvores e etc. As mesmas emanam fluídos, dos quais são próprios, esses trabalhados espiritualmente, se tornam em fluídos que beneficiam ou não a nós, aonde se aplicam em diversos objetivos, por isso os banhos de ervas, flores, entre outros passados em diversas expressões religiosas.

A origem dos fluídos vem do que é vivo, mas os mesmos são depositados por nós na materialidade que nos rodeia, ou em elementos que co-ligam e surgem do que é vivo. Sendo assim, os fluídos estão em toda parte, se multiplicando e se tornando específicos em diversos aspectos, influenciando demais o nosso dia a dia. Na espiritualidade também existem os fluídos, os que bons espíritos trazem de suas naturezas e os que espíritos perdidos ou baixos também trazem de seus planos inferiores. Mas na espiritualidade também se encontram os nossos fluídos, que chegam até a mesma pelos próprios espíritos que manipulam toda forma fluídica, todos os fluídos,esses aprendem a fazer isso, por que são desses fluídos que a espiritualidade se movimenta e que os espíritos se fortalecem, ou seja, se ``sustentam’’.

Creio que todos já ouviram falar no ectoplasma. Este é uma espécie de fluído que somente o encarnado pode oferecer, ele surge do plano físico, na co-ligação entre o espírito e a matéria em momento de encarne. E no recém desencarne do corpo (cadáver) ainda emanam restos de ectoplasma.
Para todos os desencarnados sejam Guias espirituais ou não, acessarem e caminharem pelas proximidades físicas, é necessário que eles estejam rodeados (``abastecidos’’) com o ectoplasma, no qual neste momento se torna uma substancia que dará condições ao espírito para ficar presente e próximo da materialidade.

Os espíritos que atuam nas crostas espirituais, geralmente rodeiam muito os planos físicos para adquirirem ectoplasma, mas, os sugam sem nenhum cuidado, sem nenhum pudor, assim também fazem com os fluídos e isso prejudica o ser encarnado, esses espíritos são verdadeiros ``vampiros’’ da espiritualidade. E fazendo isso, os mesmos conseguem manipular os fluídos na espiritualidade, se mantendo fortes e manipulando outros espíritos, para que esses os sirvam em suas funções fora do contexto evolutivo espiritual. Ressalvo aqui, que o catolicismo em suas formações ainda, já obtinha o conhecimento de todo este procedimento espiritual e titularam essas crostas, principalmente as mais profundas de inferno e os opositores de demônios, resumindo isso para o povo da época e futuramente com períodos de suas inquisições, destorcendo certos conceitos para manipular os povos, principalmente e conscientemente a assimilar Guias espirituais que acessam tais crostas em prol de nossa proteção como demônios, que na linguagem antiga do catolicismo, referia-se aos opositores que habitam nas crostas.

Voltando ao foco do assunto...

Existe toda a manipulação espiritual em torno dos fluídos, com eles os espíritos conseguem dar o movimento a eles mesmos e em toda a espiritualidade, mas, os bons espíritos que são os diversos Guias espirituais, usam isso para trabalharem em prol da evolução espiritual de todos, desta forma também evoluindo os procedimentos físicos (materiais). Pra isso se dividem em diversas funções, adentram diversos planos, orientam espíritos, os resgatam, lutam contra opositores e ainda nos orientam em nossas designações religiosas. Temos para melhor compreensão, o exemplo dos Exus, que não ficam estacionados somente em torno das funções e missões que envolvem nossa religião, os Exus são verdadeiros guardiões e vigilantes da espiritualidade, fazendo uma das mais difíceis funções, aonde se disfarçam e adentram tais crostas para obter informações de tudo que se procede por lá e tudo isso em prol de proteger o plano físico contra o mal de espíritos opositores, e também nessas idas e vindas nas crostas espirituais, resgatam espíritos que vão se ascendendo para seus planos e assim trabalharem em prol do que os Exus fazem ou os levando para outras localizações espirituais. Este procedimento, não cabe a nossa parte religiosa, está dentro do que citei neste blog em outro artigo, do que é conhecer as religiosidades em si e a espiritualidade em sua complexidade que se desprende de laços e fundamentos religiosos.

Também temos os espíritos já desprendidos aos fluídos advindos da materialidade, ou seja, a vida física. Esses espíritos acessam a nós, mas geralmente se fazem mais presentes em contato com outros espíritos (Guias) para que esses cheguem até nós e nos tragam o processo evolutivo. Tais espíritos habitam planos mais próximos da Terra, como também os mais distantes, isso não é via de regra. Esses, se por acaso se aproximarem da materialidade em si, correm grande risco de se afetarem, justamente porque não manipulam mais nada fluidicamente que os fazem agir da materialização, o contato deles ficam por uma forma ``telepática’’ para com seus médiuns. Ou seja, os médiuns os vêem, se comunicam com eles, sentem suas presenças, mas eles (espíritos) não se encontram materializados ao lado de seus médiuns, os orientam de onde estão, para que seus veículos (médiuns) passem sempre mensagens evolutivas ao mundo, o que ocorria entre Emannuel e o médium Chico Xavier. (Esses médiuns são raros, não por serem especiais, mas sim, por fazerem parte de missões raras e espaçadas de tempos em tempos)

Bem, tentei ao meu modo passar sobre o que ocorre na vida após a morte, na espiritualidade num todo, claro que resumidamente e fazendo uma prévia de diversos assuntos importantes. E tudo isso diante uma visão e entendimento de um membro umbandista que não fecha os olhos para o mundo espiritual apenas dentro de parte dele que em certos momentos se manifesta em torno de religiosidades. O movimento da espiritualidade é constante, nela não existe religião, existem funções, designações, localizações e outros. Ocorre que, os espíritos em seus diversos graus evolutivos que os tornam Guias espirituais, se dividem e chegam até nós em prol do nosso resgate espiritual, de nossa evolução espiritual, para que nós através de nossa fé e muitas vezes dentro de nossas religiosidades possamos auxiliá-los, para que os mesmos possam elaborar a nossa própria evolução.

A vida é eterna, ela não pára... A vida é movimento constante.

Carlos Pavão

Se aprende Umbanda no terreiro...

2012-02-05T20:01:00.000-08:00

Pretendo ser breve neste artigo;

``Se aprende Umbanda no terreiro’’

Concordo plenamente com esta frase, eu mesmo já disse por aqui mesmo que Umbanda se aprende com o pé no chão e não em livros. Mas, o que queremos dizer com aprender Umbanda no terreiro? Creio que fica lógico que queremos nos referir sobre a prática da Umbanda, pois, a mesma é uma religião que para se obter um discernimento melhor, você tem que conviver com as Entidades e entender os rituais praticados em seu terreiro, para então depois dar outro passo que é tentar conhecer a espiritualidade. Conhecer a espiritualidade é conhecer a Umbanda?

Não exatamente, digamos que conhecer a espiritualidade se resume num todo e não somente numa religião específica. Dentro de sua religião, você vai saber o que parte da espiritualidade está fazendo e como está agindo perante o que praticamos, no caso deste artigo a Umbanda. Portanto na Umbanda, vamos conhecer a espiritualidade para a Umbanda, em função de nosso culto, sendo assim, o melhor modo de se conhecer e saber sobre a Umbanda é dentro da prática e não em livros. Mas a espiritualidade e as Entidades que atuam na Umbanda param somente na religião? Acredito que por mais leigo a respeito do assunto, sabemos que a resposta é não.

A espiritualidade é muito complexa. Para nossas Entidades atuarem dentro de nossos rituais, as mesmas passam por toda essa complexidade da espiritualidade da qual fazem parte. Para entender a espiritualidade, não basta apenas entender a Umbanda e sucessivamente para entender as Entidades e suas mais particulares individualidades e elementos, também não basta apenas entender a Umbanda, mas sim, melhorar nosso entendimento sobre a espiritualidade num todo e não apenas dentro do nosso querido batuque do dia a dia.

As respostas sobre uma religião, nós conseguimos basicamente dentro dela, mas as respostas sobre a espiritualidade na qual unifica todos os seres espirituais que se designam até as religiões, pra obter-las precisamos de estudos, precisamos unificar a prática com a teoria, montar um enorme quebra-cabeça, e pra isso os livros vão nos ajudar, mas temos que fazer nossa leitura peneirando o certo do duvidoso, colocando as lógicas que nos cabe dentro do entendimento que já obtemos estruturado em nossa prática. Vão perguntar o que isso vai ajudar na Umbanda? Acredito que na religião não ajudará muito, até porque a mesma é dinâmica, as Entidades não vêm em Terra pra ficar dando aulas teóricas sobre espiritualidade pra ninguém, deixam em parábolas para se quisermos resolver, mas no fator individual isso ajudará bastante, principalmente o individuo que tem a famosa ``cabeça pensante’’, isso o ajudará a compreender o que ele não consegue enxergar, saber lidar a fundo com enigmas que vão além das paredes religiosas, pois se eu sei conduzir um carro muito bem, tenho que praticar a fazer isso, então levarei os passageiros sempre com segurança aos seus rumos, porém, se além de conduzir um carro eu souber sobre suas peças, como montá-las, concertá-las e até mesmo fazê-las, então no meio do caminho se meu carro quebrar, eu mesmo posso parar, analisar e fazê-lo rodar novamente, colocando mais segurança ainda nas pessoas. Essa metáfora se resume em que? Simplesmente no fato de que, eu sendo um eximo trabalhador de Umbanda ajudarei as pessoas no que diz respeito à designação da Umbanda, mas sabendo e conhecendo melhor as teorias sobre a espiritualidade, posso então dar orientação as pessoas, não fazendo pará-las naquilo que não conseguiram compreender, e às vezes, a incompreensão não está no que é ou não é Umbanda, mas sim na espiritualidade. Sendo assim, um condutor que não souber explicar além dos dogmas religiosos, vai deixar seu filho solto para tentar interpretar as coisas do seu modo e muitas vezes este filho pode empacar no meio do caminho e desistir de sua religiosidade por não compreender um simples fato ou incógnita da mesma. Isso não é uma crítica, pois ninguém é obrigado a buscar os dois entendimentos, sou acostumado a ver no terreiro o trabalho designado à função do dia a dia na Umbanda em resultados, sem delongas e sem questionamentos, mas de pessoas que fazem e não questionam, fazem com firmeza e cumprem suas missões que é auxiliar as Entidades em suas funções espirituais. Mas sou totalmente contra, o individuo que é fechado apenas em seu mundo religioso, apenas em sua prática religiosa, querer discutir ou questionar a espiritualidade, querendo debater e impor sua opinião sobre a mesma, isso é o mesmo que um condutor de automóvel querer debater com um mecânico formado e orientado sobre peças e mecânica num geral de automóveis, o condutor pode até conhecer superficialmente sobre peças e mecânica por conta de sua prática, mas não terá estrutura filosófica pra discutir sobre o assunto, mas isso não faz o condutor inferior, pois, este com sua prática na condução do veículo, irá conduzi-lo e guiar seus passageiros muitas vezes mais seguros ao seu rumo do que o mecânico formado, mas para montar ou concertar seu veículo é necessário que ele conheça sobre mecânica.

Diante disso, percebemos que há uma diferença entre prática e teoria, mas também quando houver a junção de ambas, pode ajudar muito o ser em seu individualismo.

No caso da Umbanda, se aprende a mesma com pé no chão, mas a espiritualidade num todo, se aprende a mesma estudando, pesquisando e discernindo, ou seja, mesclando sua estrutura prática com discernimento e busca teórica!

Carlos Pavão

O segredo de São Cosme...

2012-01-24T17:28:00.000-08:00

Hoje os santos São Cosme e São Damião são muito comuns na Umbanda, todos os anos aquela velha tradição das ‘’Festas de Cosme’’ nos cultos de raízes afro, aonde vemos as giras de Umbanda distribuindo doces paras as crianças e louvando com muita harmonia as Entidades e São Cosme e Damião. Mas o que sabemos sobre eles e porque esses santos foram tão aceitos na Umbanda?
Pois é, escutam-se várias versões sobre esses santos na Umbanda, uns dizendo que eles são os protetores das crianças e por isso as Entidades espirituais denominadas Ibeijadas ou equivocadamente ‘’Erês’’trabalham na devoção deles, outros dizendo que São Cosme e Damião foram incorporados nos cultos afro-brasileiros através do sincretismo com o Orixá gêmeo Ibeji dos Iorubas e assim por diante. Só que, lembremos de Doum... Quem foi Doum?
Escuta-se uma bela história, principalmente nas festas de São Cosme e Damião na Umbanda, que Doum foi à criança que esses santos, nos quais eram doutores, curaram e assim fizeram por onde também o criar. Não sei se resumi a história correta, pois, pra mim não faz muita diferença e sabe por quê? Simplesmente porque Doum não faz parte da igreja Católica, portanto, não faz parte da história desses dois santos. Agora muitos vão perguntar espantados: De onde surgiu Doum?!... Se não faz parte do catolicismo, faz parte da onde?!

Eu respondo resumidamente...

Faz parte das tradições iorubas, Doum surgiu no Brasil diante os negros descendentes dos povos iorubas! (Agora causei mais espanto ainda)

Infelizmente muitos e principalmente o povo brasileiro têm o infeliz costume de se basear em tudo que é mais fácil, ou até mesmo prático. Os que se colocam mais ‘’estudados’’ neste assunto, vão dizer simplesmente que São Cosme, São Damião e Doum, foram sincretizados com o Orixá Gêmeo dos Iorubas Ibeji e que Doum é aquele menino que os doutores Cosme e Damião curaram. Simples, prático porém, incorreto! É assim que muitos fazem suas teorias, visando à primeira história que encontram.
Vamos voltar às tradições, aonde vou acabar com a curiosidade advinda do espanto que causei em alguns, ao lerem que Doum pertence às tradições Iorubas.
Na África, diante os costumes dos iorubas, existe uma filosofia baseada em seus conhecimentos espirituais, onde se acredita que o ser humano começou em dois, ou seja, nos gêmeos, filosofia esta semelhante à primeira vista com o famoso Adão e Eva do cristianismo, mas não se tratava da mesma coisa. Para os iorubas, todo gêmeos é considerado sagrado, até mesmo era de costume que as famílias que tinham gêmeos recebiam para o resto da vida tudo em dobro. Os gêmeos eram chamados de `Ibeji’ (significa, nascimento duplo), Ibeji era considerado a Divindade que formava e enviava esses sagrados gêmeos a Terra, onde futuramente nos cultos dos Candomblés (Brasil) este ganhou a condição de Orixá. Todo filho que nascia após os gêmeos era chamado de `Idowu’, que soa bem semelhante a ‘’Doum’’(Idowu significa ‘’nascido após gêmeos’’), a filosofia espiritual, era de que, todo Idowu era protegido por Ibeji. Só com este relato histórico, já se tem uma boa base para saber como Doum apareceu entre os santos São Cosme e São Damião.
Resumindo o sincretismo do período escravocrata no Brasil, os negros eram proibidos de praticarem seus rituais religiosos, pois, eram forçados a se converteram nas crenças católicas, portanto, como estratégias faziam um falso altar, onde camuflavam os Orixás através das imagens dos santos católicos, assim também trocando os nomes de Orixás por santos ao fazerem suas louvações e também utilizando das comemorações católicas para ofertarem aos Orixás, por exemplo: Dia de São Jorge Guerreiro, negros do sudeste do país, faziam a festa para Ogum, mas camuflada atrás do nome do santo católico.
Antes de dar continuidade ao assunto, é bom lembrar que muitos negros realmente obtiveram crenças nos santos, seguindo até mesmo um costume do continente africano, onde os povos nunca fecharam suas crenças a nenhuma manifestação espiritual, mas deixo bem claro, que isso não envolve culto religioso, e sim, o pensamento e o respeito do africano para com as outras crenças.

Continuando com assunto...

A estratégia do sincretismo também chegou a São Cosme e São Damião. Mas e Doum, como ficou nessa história?

Pois é, para o negro de descendência ioruba dar continuidade a sua filosofia espiritual baseada em Ibeji, os mesmos usaram a imagem de Cosme e Damião, mas tiveram que levar a estratégia mais a frente, foi aonde criaram a figura sincretizada ao lado dos santos (Cosme e Damião) de Idowu. A história dele, assimilada aos santos católicos eu não sei a origem, muito provável que tenha surgido diante de boatos, que talvez os próprios negros tivessem espalhado propositalmente.
Assim que Idowu foi descoberto pelo povo branco, o mesmo ganhou o titulo de ‘’Doum’’, justamente por causa de sua pronúncia. O negro descendente dos iorubas, pela lógica não usou São Cosme e São Damião somente como disfarce, mas sim os incluíram automaticamente em suas filosofias, já que todo gêmeo é considerado Ibeji, aqueles que protegem Idowu (Doum), e todo Idowu (Doum) é considerado o nascido após os gêmeos. Portanto podemos dizer que Ibeji está presente na Umbanda, mas não como um Orixá classificado dentro de um ritual, mas sim, como uma Divindade que faz parte de uma filosofia espiritual de um povo, onde protegem nossas crianças, ou seja, todas essas crianças que são conhecidas como ‘’Doum’’ (levar em sua crença que quem protege as crianças é São Cosme e São Damião ou Ibeji como Divindade, vai de cada um, de qualquer forma, pela filosofia ioruba não ligada a conceitos religiosos e sim espirituais, São Cosme e São Damião por serem gêmeos já por si próprios, são considerados ‘’Ibeji’’).
Isso tudo me faz lembrar um dito dos sábios antigos, dito este, que predominou muito nas músicas de capoeira, onde diz assim:

‘’O segredo de São Cosme quem sabe é São Damião!``

Carlos Pavão

Pra quê ir ao terreiro?

2012-01-18T12:49:00.000-08:00

As portas dos terreiros estão abertas para todos, sem restrições sociais, raciais, etc. Na Umbanda existem dois lados, aqueles que procuram o terreiro com a necessidade de cumprir uma missão fazendo parte da corrente e aqueles que sentam nos bancos, ou seja, na assistência em busca do alívio de suas aflições, para ganharem um incentivo espiritual ou força. Mas, os dois lados vão ao terreiro visando necessidades, assim é a Umbanda, abre as portas para atender as necessidades espirituais de todos.

Somente se vai ao terreiro quando há necessidade, depois que ela passar se deixa o terreiro de lado?

Jamais, porém, que ser humano está livre das necessidades e o que são as necessidades? Necessidades não são somente a falta de um emprego, problemas no dia a dia e outras. Existe a necessidade de se equilibrar com o seu bem estar, ficar de bem consigo mesmo e isso é muito instável, nem todos os dias nossa mente está boa ou levantamos dispostos e em paz com mundo. E, o terreiro está aberto pra isso também, para equilibrar suas energias, descarregar aquele mal que você não sabe de onde veio e levá-lo pra longe de você todas as vezes que ele aparecer. Diante disso, percebe-se que, passamos uma vida equilibrando nossa espiritualidade, tentando seguir os bons conselhos espirituais para nos elevar principalmente moralmente.

Eu sempre fui muito reservado com meu terreiro e com as Entidades espirituais, pra mim tudo isso é divino e sagrado, e por mais que escrevo ou debato sobre a religião, jamais gosto de expor as Entidades a tudo isso, porque sei que seus intuitos é atender as mais precisas das necessidades e não atender as nossas vontades, principalmente seguidas de ego, vaidade ou orgulho. Tanto um leigo como um umbandista praticante, ao ir num terreiro, jamais pode ser levado a ir apenas por uma simples curiosidade. Pois, as Entidades não vêm a nós para se exibirem e o terreiro não é um local para espetáculos, mas sim, um local sagrado. E quando uma pessoa entra num terreiro para sustentar sua curiosidade ou demais vontades, estará tomando um tempo sagrado de uma verdadeira necessidade, por isso, jamais entre num terreiro para visar vontades próprias, terreiro não é parque de diversões e as Entidades não estão em Terra para provar nada há ninguém, estão ali, para ajudar o cidadão em suas necessidades reais. E quais são essas necessidades?

Às vezes um simples passe aliviando a alma da pessoa, mandando fluídos positivos nos quais irradiam bons pensamentos, novas visões diante o que parecia estar perdido e muitas vezes, são necessidades muito penetrantes. Mas independente do problema ou situação, as necessidades que as Entidades visam são as espirituais, aonde essa espiritualidade faz com que o ser humano possa elevar seus conceitos e seguir seu caminho em paz e emanando paz ao próximo.

Jamais vá a um terreiro para sucumbir vontades próprias, mas vá para sucumbir necessidades reais, se não for assim, então apenas faça uma oração e peça a Deus ao seu modo, pois, as Entidades não trabalham conciliadas nos baixos sentimentos da humanidade.

Carlos Pavão

Temos que entender tudo?

2012-01-17T16:23:00.000-08:00

Sabemos que a Umbanda tem suas doutrinas, que é uma religião séria e fundamentada, mas, temos que lembrar que a Umbanda também é rodeada de incógnitas, incógnitas nas quais são tão fundamentadas a ponto de basicamente serem impossíveis de desvenda-las, ou quem diria compreende-las.

Hoje conversando com um amigo que também é umbandista, percebi através de uma crítica dele, construtiva por sinal, que muitas vezes dou a entender que a Umbanda tem que ser seguida dentro de uma filosofia afro-ameríndia, que Umbanda é somente Umbanda se for por este lado. Expliquei a ele o meu parecer e vou aproveitar para antes de concluir sobre o tema deste artigo, explicar e especificar meu ponto de vista para os leitores.

Quando cito sobre as raízes afro-ameríndias, ou seja, sobre as raízes negra (Bantu) e indígena, me refiro à história que formalizou a estrutura ritualística da Umbanda, mas jamais que a Umbanda pára nisto, ou que fique preza aos cultos de matrizes Bantu e Indígenas, e sim me refiro, sobre a estrutura da religião que se formou daí em diante, afirmo e busco falar muito sobre isso, justamente para o povo não deixar pra trás essa raiz que estruturou a religião e o próprio país, foco mais num ponto histórico, principalmente para entendimento da presença dos Guias como Caboclos de Pena e Pretos Velhos na predominância por anos nos cultos umbandistas, e uma construção sem estrutura desmorona, isso é fato.

Como se sabe, toda a base dos rituais umbandistas e principalmente suas doutrinas são ditadas pelas Entidades espirituais, onde cada terreiro é comandado por uma ou mais Entidades, por isso as diversidades de um terreiro para outro. Jamais na Umbanda, conseguiremos dizer em absoluta certeza o que é certo ou errado, me refiro aos trabalhos espirituais passados pelas Entidades e não a base ou estrutura de culto.Os trabalhos passados diferenciam a cada situação e variam do individualismo de cada Entidade, nisso entrará diversos aspectos em conta, como, o preceito espiritual de cada Entidade, o reflexo que cada uma carrega de sua última ou últimas encarnações, o comando espiritual da casa em que a Entidade trabalha e outros inúmeros aspectos, portanto, os mais complexos trabalhos serão passados, dentro das mais complexas situações onde cada Entidade fará, ou enxergará do seu ponto de vista, não somos nós quem dirá o que está certo ou errado. O que temos a fazer, é procurar entender dentro do que nosso discernimento permite, sem forçar a barra, deixar que o mais sábio professor nos explique, ou seja, deixar que o tempo amadureça nossa mente ou nos dê a oportunidade de ficarmos de frente com a nossa resposta, mas, jamais devemos colocar a fé de lado, somente por estranharmos algum trabalho, simplesmente porque o mesmo não coube dentro do que podemos compreender.

A Umbanda não é uma influência do título de outras religiões, ela não pratica outras religiões em seus rituais, mas, esta regra é de certa forma quebrada pelas Entidades, nas quais nos trazem todas as manifestações de crenças, não deixando limites para nossa fé, sendo assim, a Umbanda continua tendo sua característica própria, não nascendo de outras religiões, mas tendo nela as crenças que nas outras religiões são aplicadas, crenças enquadradas dentro dos rituais de Umbanda, dentro de seus trabalhos. Importante dizer que isso não se engloba nos rituais de base da Umbanda, aqueles rituais que formam um coletivo e segue certo padrão, mas se engloba dentro do dia a dia de cada filho na Umbanda, diante os trabalhos passados pela espiritualidade. As maiores respostas de nossas dúvidas, na Umbanda, as Entidades as dão em resultados de trabalhos e não em teorias para ficarmos discutindo ou debatendo-as nos inúmeros meios de comunicações.

As respostas dessa complexidade de crenças enquadradas em preceitos espirituais que ocorre na Umbanda, se encontram diante as Entidades espirituais, onde cada grupo ou cada uma delas trazem essências diferentes, crenças que absolveram em suas encarnações, onde usufruem de todas as energias para manipularem os trabalhos e nos deixar com aquilo que precisamos, por isso, muitas vezes há trabalhos que fogem do que podemos entender e quando isso ocorrer, não podemos deixar que a fé fique de lado, tentemos compreender, mas nos apegando no resultado daquilo, do apego que temos nas Entidades e deixando que o sábio tempo abra nossa percepção para melhores compreensões. Há certas coisas que não foram feitas para se entender, assim tive uma lição com meu padrinho espiritual...

‘’Se fosse para entender tudo, Deus se humanizava, baixava na Terra, passaria em todas as religiões e tiraria a dúvida de todos em relação a ele, mas com isso, ele acabaria com um sentimento tão puro como o do amor, ele acabaria com a fé... Imagine alguém tirar o amor de dentro das pessoas? Pois é, é o mesmo que alguém tirar ou aniquilar a fé da humanidade, a espiritualidade se move através da fé.’’ (usei de minhas próprias palavras diante o que me foi dito por ele)

Vamos ter cuidado ao racionar demais a fé...

Pois a fé é como o amor, na maioria das vezes simplesmente acontece, nos entregamos a ele sem querer entende-lo, quem já amou ou ama, pode compreender o que é realmente sentir fé... Deixe a fé valer a pena!

Carlos Pavão

Curimbeiro incorpora?

2012-01-15T15:29:00.000-08:00

Uma dúvida que percorre a mente de alguns umbandistas, a incorporação ou não dos Curimbeiros não é regra, não existe nada na Umbanda que impeça um Curimbeiro de incorporar, porém, analisando sob a designação do mesmo, isto se torna um tanto contraditório...

A missão dos Curimbeiros é estar emanando boas energias, são eles que têm a grande função da comunicação com o plano espiritual através de seu tipo de mediunidade, que é sentir com facilidade as mensagens dos Guias espirituais sem a necessidade de uma mensagem direta, ou seja, uma incorporação, sendo assim, os Curimbeiros é o ‘’braço direito’’ do/a Dirigente, já que os mesmos carregam esta semelhança na responsabilidade. Quando um Dirigente está incorporado, os Curimbeiros passam a serem os principais responsáveis pelo terreiro, principalmente tendo a responsabilidade de chamar ou despachar o que é preciso na hora exata, apenas usando de suas percepções mediúnicas. Analisando por este lado, ou seja, pelo lado exato de suas designações, o que acontece se os Curimbeiros incorporarem na gira? Passamos a responsabilidade para um tocador de atabaque que não carrega esta função e apenas sabe tocar o instrumento? Claro que jamais se faria isso, pois, alguém para por as mãos nos atabaques tem que ser preparado pra isso, e no mínimo, se outro médium da casa for tocar por algum motivo, este terá que ter ao seu lado um Curimbeiro para orientá-lo e fazer a função principal que este médium não terá condições de fazer, na qual é equilibrar a condução da casa, ajudando o Dirigente, como uma espécie de ‘’co-piloto’’, e, só o Curimbeiro tem a condição de exercer tal função.

Diante o que citei, só cabe a mim, reformular a pergunta e reponde-la de uma forma simples e objetiva:

Um Curimbeiro pode incorporar?

Não. Para um tocador de atabaque não há problemas incorporar, pois a este não cabe a responsabilidade pelos atabaques e pelas funções que somente um Curimbeiro pode ter, sabemos que um Curimbeiro, Ogã ou Atabaqueiro (como preferem chamá-los) não são apenas tocadores de atabaques, por isso não devem e não podem abandonar por nenhum momento suas designações que foram dadas pela espiritualidade e não por nós, encarnados.

Carlos Pavão

Orixá, incompreendido pelos próprios umbandistas

2012-01-04T08:42:00.000-08:00

Venho levantar um tema com intuito de expor a visão do Orixá perante a Umbanda, mas antes disso, devemos ter a ciência de que, independentemente das religiosidades cultuarem as mesmas coisas, lembremos que cada religião é formalizada dentro de visões próprias, em muitos casos semelhantes, porém, focadas em suas hierarquias e doutrinas internas.

O Orixá é cultuado em diversas vertentes afro-brasileiras, tais como: Candomblé, Umbanda, hoje algumas casa de Jurema, Batuque e outros. Todos esses cultos trazem semelhanças na visão dos preceitos do Orixá, porém, cada um tem sua própria filosofia ritualística ao lidar com o mesmo, pra fugir das barreiras brasileiras, até mesmo em Cuba se cultua o Orixá, também de um modo próprio.

O culto aos Orixás é de raiz africana, culto este vindo do povo Ioruba das regiões de Ketu e Oyó. Com a chegada dos iorubas/nagôs ao Brasil, este culto foi implantado dentro das formalidades do Candomblé (Ketu/Nagô), mas a predominância do povo nagô foi muito forte no país e sua cultura religiosa também se espalhou com facilidade. Sendo assim, o Orixá também foi implantado na Umbanda, mas importante citar que, o Orixá foi implantado dentro de uma religião já formalizada, onde houve a interpretação própria do umbandista para com o Orixá, não se baseando no que o Candomblé fazia, mas se baseando no que o Orixá trazia, na essência do Orixá, no que a espiritualidade dele reflete ao culto umbandista.

Os Orixás são a própria natureza e sua manifestação: água, terra, matas, faunas, minérios, junções naturais como: terra e água (barro), encontro da água doce com água salgada, etc.

Toda forma de manifestação da natureza encontramos a presença do Orixá, por isso na África, os nagôs cultuavam mais de 400 Orixás, pois, eles davam e dão ainda a atenção ritualística a cada manifestação e ação da natureza. No Brasil muito mudou, já no Candomblé reduziram o ritual para 16 Orixás, onde houve muitas mudanças hierárquicas e ritualísticas ao cultuarem o Orixá, porém, mantendo uma estrutura bem próxima do que ocorre nos cultos de raízes africanas. Na Umbanda, o culto foi ainda mais reduzido para 10 Orixás, justamente por conta da filosofia que a Umbanda traçou a respeito dos Orixás e deles perante a formalização do culto.

Como citei, os Orixás são a própria natureza e suas manifestações, eles não são como espíritos que viveram uma vida física, não têm forma humana, são essências espirituais que co-ligam o universo e a Terra, ou seja, fazem parte da criação do mundo. Muitos ainda enxergam uma forma humana nos Orixás, isso ocorre porque na África a tradução dos Orixás era repassada na linguagem humana, pois, seria difícil uma compreensão direta do que era o Orixá para o povo naquele tempo entender, já que a ordem natural do ser humano é evoluir e no primitivismo natural da humanidade, não era possível repassar os Orixás numa forma complexa, por isso, a mensagem chegou numa forma simplória e prática, onde humanizavam os Orixás, traduzindo seus preceitos através da linguagem humana. O tradicionalismo baseado nos ocorridos da África foi mantido até os tempos de hoje, tanto dentro do Candomblé como na Umbanda, onde a linguagem do nosso culto é prática, traduzida pela espiritualidade da forma que chegou, humanizando os Orixás para praticidade de nossos preceitos e fundamentos dentro dos cultos. Diante o que ocorre dentro de nossos rituais, cabe a nós a tradução sobre a espiritualidade dos Orixás sem fantasiar os fatos e sem acrescentar versões destorcidas sobre tais Divindades.

O mal que assola muitos umbandistas, é que de forma alguma, os mesmos conseguem desvendar a Umbanda se baseando nela mesma, então ao não compreende-la, passam a buscar informações em outras religiosidades, isso ocorre muito com o tema Orixá, onde umbandistas de forma alguma compreendem a presença dos mesmos no culto e buscam respostas no Candomblé, fazendo por onde embolarem a lógica, distorcendo todo um procedimento filosófico que a Umbanda segue, e ainda mais, deixando a Umbanda como submissa aos demais cultos. Mais uma vez deixo claro, a Umbanda tem sua filosofia própria do que são os Orixás dentro da praticidade que segue. A mesma não se baseia em outra religiosidade para cultuar o Orixá, a não ser se basear nele mesmo, no que ele traz ao culto.

As filosofias de ambas as religiões a respeito de o Orixá ser cultuado é diferente, cada uma se baseando em sua própria doutrina religiosa, assim como o catolicismo e o evangelismo que seguem dogmas de uma mesma bíblia, mas com interpretações próprias. Neste caso, se deve ter o respeito pelo que cada religião enxerga em suas doutrinas, discordar é normal, por isso cada ser tem o livre arbítrio para procurar respostas aonde se sentirem melhor, o que não pode haver, é usar da filosofia vizinha, distorcê-la e colocá-la na filosofia da sua religiosidade , isso é desrespeito com a religião alheia e com o seu próprio seguimento, infelizmente isso ocorre demais dentro da Umbanda, por conta de uma massa não compreender a mesma e distorcê-la perante o que mais facilita sua compreensão individual.

Na África como dito, o culto é focado em todas as ações da natureza, por isso, por lá são cultuados mais de 400 Orixás, no Candomblé de origem Nagô/Ioruba o culto está focado nos Orixás responsáveis pela criação da Terra e alguns co-criadores, por isso cultuam 16 Orixás, já na Umbanda, o foco está somente nos Orixás responsáveis pela criação da Terra, onde trazem enigmas que ligam toda manifestação que dá a vida ou colabora pra isso, por isso a Umbanda cultua cerca de 10 Orixás, que são eles:

Oxalá (ligação com universo e Terra);

Obaluayê/Omulu (elemento a terra);

Nana Burukê (barro)

Ogum (minérios: ferro)

Oxóssi (verdes: matas, florestas, etc.)

Xangô (trovões e raios)

Yemanjá (águas salgadas)

Oxum (águas doces ou claras)

Yansã (ventos)

Os Orixás citados são os que a Umbanda cultua, apenas citei alguns de seus elementos naturais, não especifiquei cada Orixá, nem mesmo vou fazer aqui, já que a intenção não é falar de cada Orixá e sim falar sobre os Orixás num conjunto.

Os Orixás sendo manifestações naturais se encontram em toda manifestação viva, portanto, estes não se manifestam no ato de incorporação em nenhum ser, já que são forças da natureza que emanam energias para toda nossa forma viva, a presença deles está espalhada e concentrada em tudo, eles são como Deus, que é um centro único de energia que dá vida a tudo, porém, como partículas de Deus espalhadas pelo universo, pela espiritualidade e pelos planos físicos, dando vida e movimentando tudo, por isso é impossível a incorporação dos Orixás no ato mediúnico.

Acredita-se que todo ser vivo também é manifestação dos Orixás, por conta de que, as energias deles formam e movem o ato da vida. Nós seres humanos somos feito de carne e osso, mas temos nosso espírito que move nossa matéria, na formação de nossos espíritos, tivemos a concentração dessas energias/ forças que chamamos de Orixás, onde se concentram num ponto específico que chamamos de ''coroa'', essa concentração ocorre quando encarnados. É neste ponto que entra o culto e os preceitos religiosos. Temos todas as energias depositadas em nós, mas isso não significa que todas estão ativas, isso seria impossível, entraríamos em choque. Diante essas energias, existe uma que é a predominante, aquela que concentra nosso andamento de vida, tanto física como espiritual, mas, nem sempre esta energia está em harmonia conosco, às vezes até mesmo outras energias estão mais elevadas do que a predominante, é aonde causa algumas desarmonias para o ser humano. A função do culto é harmonizar tais energias, nos sintonizar com elas, principalmente com a energia que nos predomina. Mas, tudo isso ocorre dentro dos preceitos religiosos, dentro da praticidade e linguagem do dia-a-dia do culto, como havia citado anteriormente. Sendo assim, essas energias/forças são a presença dos Orixás em nós e tal energia predominante é o que chamamos na Umbanda de nosso ''Pai'' ou ''Mãe'' de cabeça. Seria o Orixá que rege nossa coroa, que está concentrado nela nos dando todo andamento da vida.

Na Umbanda, existe todo um ritual em procedimento dos Orixás, onde dentro do mesmo espaço, fazemos a junção deste culto com os Guias espirituais (espíritos orientadores), obviamente que não misturando Orixá com Entidade (Guia espiritual), mas recebendo das Entidades conselhos ao se cuidar dessas energias, ou seja, dos Orixás. Diferente do Candomblé, a Umbanda acredita que através de espíritos milenares e preparados pra isso, o Orixá se manifesta trazendo sua essência a nós no ato da incorporação. Ou seja, que a energia especifica do Orixá vem concentrada neste espírito intermediário, que incorpora nos médiuns, trazendo a essência humanizada dos mesmos ao culto. Muitos chamam tais espíritos de ``falangeiros’’ ou até mesmo ``Caboclos’’, o que não concordo porque tais termos já tem designação correta na Umbanda, Falangeiros são para Entidades que pertencem a uma falange específica, ou seja, um grupo nomeado de Entidades, como: Caboclo Pena Branca e sua falange, nos quais são Caboclos que se apresentam como ``Pena Branca’’. E, Caboclo é uma palavra referida aos Caboclos de Pena ou de Couro, que são Entidades com aspectos de índios e Boiadeiros. Se os Orixás estão espalhados e concentrados em tudo, onde são a própria manifestação da vida, então no culto chamamos esses espíritos intermediários de Orixás, pois, os mesmos nos trazem a manifestação do Orixá neles e concentrada em nosso culto, para assim emanar bons fluidos para todos os presentes, esta é mais uma forma do Orixá se manifestar perante a filosofia e visão umbandista. Tudo que a Umbanda faz em prol do Orixá, está baseado nesta manifestação do mesmo através dos intermediários, assim se descobre quem são os ``Pais e Mães de cabeça’’ e assim se faz todos os demais procedimentos ritualísticos praticados na Umbanda, por isso nos cultos umbandistas não há necessidade dos búzios, a comunicação é direta com as Entidades espirituais, onde elas trazem as mensagens do que fazer com os Orixás.

Vou citar mais uma vez algo que acho de estrema importância, as Entidades não vão usar uma linguagem complexa ao se falar dos Orixás, pelo contrário, vão usar uma linguagem popular e prática, usando da humanização dos Orixás para falar sobre eles e seus procedimentos. Por exemplo, se um Preto Velho falar que tem que cuidar do Xangô, porque Oxóssi está entrando em quizila (atrito) com o mesmo e prejudicando o médium, isso não poderá ser levado ao famoso ``pé-da-letra’’.

Xangô e Oxóssi não são humanos para brigarem e muito menos Oxóssi terá um conceito popular e baixo de atrapalhar alguém, são forças/energias da natureza. O Preto Velho, no caso do exemplo, quis dizer, que a energia predominante (Xangô), está fora de sintonia com a ``coroa’’ do médium, justamente porque o médium não está tomando as devidas precauções com a mesma e a outra energia (Oxóssi) está mais presente, causando então uma desarmonia no médium. O que fazer neste caso? Através dos rituais do culto, trabalhar todas essas energias, sintonizar o filho do terreiro com as mesmas dentro dos preceitos devidos, o que chamamos de cuidar dos Orixás, tratá-los em nossa coroa, dar os preceitos, etc. (deixo claro que isto que citei trata-se apenas de um exemplo)

Como disse anteriormente, cabe a cada um de nós buscar devidas orientações, montar o ``quebra-cabeça’’ de nossa religião, é difícil, mas melhor a pessoa tentar montá-lo, do que deixar as peças todas tortas e distorcidas, roubar peças de outro quebra-cabeça, deixando os dois incompletos e com as peças erradas. Do contrário, é melhor seguir a linguagem prática do culto e cumprir as coisas sem questionamentos, sem dar importância para este tipo de entendimento, é melhor do que distorcer tudo simplesmente por conta do ego pessoal. E o pior, acabar destorcendo não só a Umbanda, mas sim as outras religiões que nada tem a ver com a falta de informação devida que alguns indivíduos tem dentro de seus terreiros.

Os Orixás estão presentes em tudo, presentes nas religiões que os cultuam, não devemos jamais apontar e julgar a forma que cada religião interpreta o Orixá (desde que não desvirtuem o Orixá em si), discordar sim, faz parte, mas respeitar acima de tudo, já que cada religião tem as portas abertas para darem as respostas que cada um procura e nós que escolhemos aonde entramos. Não tentem jamais mudar o que já está pronto, batam na porta da religião que te dará a resposta que procura, mas não tente mudá-la como andam fazendo com a Umbanda. Pense que é mais fácil mudar seus conceitos, do que todo um conceito de uma religião pronta e formalizada.

Carlos Pavão

2011-12-18T07:53:00.000-08:00

Hoje estou aqui para agradecer àqueles que acompanharam meu blog, dizer que isto que posto são formas de me expressar, longe de querer insinuar quaisquer tipo de ensinamento, pois, sabemos que na Umbanda, aprendemos na prática, perante nossos irmãos espirituais, os membros e Guias (entidades) do terreiro.

Infelizmente por alguns problemas e também por estar com tempo curto demais, deixei o blog um pouco parado, mas em janeiro de 2012 retomo a postar com mais calma, onde espero no mínimo postar um artigo por mês.

Sendo assim, desejo à todos um feliz natal e um prospero Ano Novo. Que em 2012 as pessoas possam escutar um pouco mais Deus, no qual reina dentro de cada um de nós...

Que Oxalá e as Entidades espirituais iluminem a todos!

Carlos Pavão

27 de setembro...

2011-09-27T07:18:00.000-07:00

Salve São Cosme e São Damião, salve Ibeji, salve todas as Crianças... Oni Ibeijada!

Que as crianças façam sempre os "grandes" não esquecerem a pureza do nosso mundo e de todos os planos. Cuidemos de nossas crianças todos os dias e todas as horas, para que assim tenhamos adultos com a essência da ingenuidade e da pureza,para que assim sejamos sempre uns pelos outros e para que assim possamos valorizar a natureza de nosso universo e de nossa Terra... Salve as Crianças, Salve Ibeijada!

A natureza do dom

2011-09-03T11:05:00.000-07:00

A sabedoria do homem quanto a Umbanda, vem pelo caminho natural de Deus, o dom não nasce através das linhas de um livro, surge no nascimento do ser e se eleva pela natureza divina, cabe ao homem a construção da prática da caridade, pois, o único bem que pode ser distribuído entre a humanidade que não faltará em sua soma final... É o amor!

Pai José de Xangô (J.G Pavão)

Quem é nosso Deus?

2011-08-30T09:56:00.000-07:00

A Umbanda é uma religião afro-brasileira, traz muitos pontos de vista semelhantes aos da cultura Bantu (Congo-Angola) e Nagô/Ioruba, principalmente no que se fala da criação do mundo, mas, há diferenças na interpretação, pois, a Umbanda não segue as mensagens dos oráculos como faz o Candomblé, a Umbanda se baseia numa praticidade vinda das Entidades, naquilo que aprendemos na convivência com as mesmas.

Em nosso consentimento existe somente um Deus, assim como nas diferentes nações de Candomblé., só que a Umbanda não traz uma especificação de nomeação e origem ao chamar por esse Deus, como, por exemplo, os Bantos que o chamam de Nzambi/Zambi ou os Nagôs que o chamam de Olorum, mas, é bom cogitar que ambos os povos citados, seguem toda uma cosmogonia baseada em sua cultura e origem. A Umbanda não segue a mesma cosmogonia desses povos, o que ocorre, é, que, alguns umbandistas optam por seguir particularmente próprios conceitos em relação a criação do mundo e universo, e a maioria ao fazer isso, seguem conceitos do povo Ioruba.

Como disse, toda a teoria umbandista é baseada no convívio com as Entidades espirituais, onde a cada dia deciframos uma incógnita e dúvidas básicas. É muito comum nas giras de Umbanda ouvir variáveis nomeações ao referir-se a Deus, como os Pretos Velhos que dependendo de sua origem em vida carnal, referi-se a Deus por Zambi, ou os Caboclos de Pena que na sua maioria referi-se a Deus por Tupã, isso não significa que dentro de uma ritualística o condutor/Dirigente Espiritual do terreiro tenha que saudar a cada instante ou linha um Deus diferente, ou melhor, por um nome diferente de Deus. É muito comum falar com essas Entidades conforme sua cultura e origem, portanto, ao falar com um Caboclo de Pena nos referirmos a Deus por Tupã e com um Preto Velho de origem Bantu, nos referirmos a Deus por Zambi, mas isso também não é via de regra, é apenas um carinho ou jeito de falar com as Entidades.

Seguindo as origens umbandistas, na qual é uma raiz Afro-ameríndia que surgiu de uma miscigenação entre negros da região Bantu e índios brasileiros, seria normal em termos nos referir a Deus por Zambi ou Tupã, mas não foi isso que ocorreu. E, acredito que justamente não ocorreu por conta de que a exigência do ritual umbandista nunca levou a isso, mas sim levou ao respeito desta miscigenação, deixando cada um levar seu pensamento em Deus como o criador apenas, sem seguir quaisquer cosmogonias específicas.

Com a incorporação dos Orixás nos rituais umbandistas, a predominação maior (abaixo do criador) ficou apontada para Oxalá, o Orixá mais velho. Portanto, na Umbanda é muito comum sempre a referência a Oxalá ou apenas a Deus dentro dos rituais.

Não vamos deixar vaidades predominar a Umbanda, se referir a certos conceitos que advêm de outras ritualísticas não vai dar um “axé” a mais na casa. Também devemos tomar cuidado mesmo que a intenção seja boa, no sentido de homenagear a cultura com saudações e termos, pois, pode acabar desmerecendo outros rituais. A Umbanda tem nosso Deus e criador que rege todo universo e a todos, abaixo deste Deus vamos preservar a Divindade que veio a nos iluminar...

Que Oxalá ilumine a todos nós filhos da Terra!

Carlos Pavão

Pequeno apoio aos leigos

2011-08-21T15:48:00.000-07:00

Tive a idéia de escrever este artigo pensando somente nos leigos, pessoas essas que muitas vezes admiram os casos da Umbanda, suas designações e missões, porém, não compreendem o que se passa e muitas vezes não entram ou se aproximam de um terreiro por medo ou certo receio do que vão encontrar do lado interno.

Conversando com muitos leigos percebi muita curiosidade e vontade de saber como é um terreiro internamente, pois muitos carregam uma impressão vinda de pré-conceitos, sem nenhuma base de como funciona um culto umbandista. Através deste artigo, vou postar um desenho que eu mesmo fiz, para que assim um leigo possa ter uma idéia de como é um terreiro internamente. E, de que, num terreiro há funções designadas para cada objetivo, aqui deixo um exemplo da aparência interna de um terreiro:

Clique na imagem para aumenta-la

Especificando o que vimos no desenho;

A primeira parte é à entrada do terreiro, esta é apenas a porta do mesmo, por onde todos passam. Do lado esquerdo, percebe-se um lugar específico chamado ‘Tronqueira’, que é uma firmeza para Entidades espirituais denominadas ‘Exus e Pomba Giras’. Estes são quem protege o terreiro, preservam pela segurança espiritual do mesmo, não deixando más influências passarem para o lado de dentro e prejudicarem os filhos e pessoas que ali estão. Deixo uma observação: Escrevi no desenho a ‘Tronqueira’ e a “Porteira” (Firmeza dos Exus e Pomba Giras); existe uma diferença ritualística entre as duas, pois, a ‘Tronqueira' é feita dentro de fundamentos mais profundos, onde se prepara a mesma com preceitos mais adentrados nos fundamentos ritualísticos. A “Porteira” ou “Firmeza da Porteira” é onde se afirmam os Exus, sem muito enigmas ritualísticos como feito numa ‘Tronqueira’. Muitos terreiros não utilizam a Tronqueira, usufruem de uma firmeza para essas Entidades sem muito se aprofundar nas ritualísticas.

Após passar pela firmeza dos Exus e Pomba Giras, percebe-se a ‘Assistência’ do terreiro, ali ficam os consulentes, pessoas que ali estão para se consultarem e tomarem o passe das Entidades espirituais. O procedimento de organização varia de cada terreiro, no caso do terreiro que faço parte, se organizam fichas de entradas, divididas em fichas específicas para consulentes que ali estão pela primeira vez ou que somente tomam passes, e fichas específicas que identificam as Entidades de cada médium. Vou tentar explicar melhor:

Ao chegar pela primeira vez num terreiro, o consulente recebe uma ficha de ordem numérica conforme a ordem de chegada (“1,2,3,4,...”), quando chegar a sua vez, o mesmo passará com a Entidade Chefe do terreiro ou até mesmo com outra Entidade, neste momento o consulente será encaminhado somente para tomar seu passe de limpeza espiritual (a questão de ser consultado ou não, dependerá da atitude da Entidade espiritual). O mesmo consulente ao voltar no terreiro em outra ocasião, comunicará na entrada se é a primeira vez ou não, portanto, o mesmo receberá uma ficha que identificará um médium, ou seja, as Entidades daquele médium. Esta ficha também será numerada conforme a ordem de chegada, então o consulente esperará sua vez e passará com tal Entidade indicada assim que for pronunciado o número de sua ficha caracterizada, por exemplo:

Eu me chamo Carlos Pavão, sou médium de incorporação e trabalho com Entidades espirituais, se um consulente vir a um terreiro e quiser ou for encaminhado para falar com minhas Entidades, o mesmo receberá uma ficha caracterizada desta maneira: “C-1” ou “C-2”, “C-3”, “C-4”... Os números representam a ordem de chegada, e a letra é apenas um código de identificação a minha pessoa, ou melhor, as Entidades deste médium que sou eu. Assim funciona com os outros médiuns, a Camila, fulano, cicrano, beltrano, etc.

Se o médium for encaminhado ou quiser falar com as Entidades de minha esposa (Camila), receberá, por exemplo, uma senha caracterizada desta maneira: “D-1”, “D-2”, D-3”...

Assim funciona a organização do nosso terreiro, para que desta forma não haja confusões entre a ordem de chegada dos consulentes.

As fichas dos passes e da primeira vez do consulente no terreiro são somente numeradas conforme a ordem de chegada dos mesmos, por exemplo: “1,2,3,4,5...19,20...”

Continuando com o desenho, vimos mais acima à divisória entre a assistência e o chão sagrado que se faz a gira (ritual espiritual). No local onde estão filhos(as) e Dirigentes, os consulentes só pisam ao serem chamados, entram de frente e saem de costa, um sinal de respeito com aquilo que está afirmado lá dentro. Muito importante citar também, que os consulentes devem estar de camisetas, camisas ou blusas que não expõem o corpo, e também de calças compridas; as mulheres de preferência calça comprida ou saias longas. Pois, isso é para preservar o próprio consulente caso haja alguma manifestação espiritual espontânea no mesmo, e para com o respeito com o terreiro, que é um local sagrado e sério.

No topo do desenho está o Congá ou Peji, que é um altar onde se afirmam os Orixás e Entidades espirituais do terreiro, uma referência da firmeza no terreiro, onde se concentra a maior e principal parte das firmezas espirituais. Ali é considerado o ponto de partida dos trabalhos, onde os filhos e Dirigente saúdam as Entidades e pedem suas proteções e demais.

Na frente do Congá, fica o/a Dirigente Espiritual do terreiro, ou seja, aquele que é responsável pelos preceitos e fundamentos de todos os filhos e do terreiro num todo.

Do lado do Congá temos a ‘Curimba’, local onde estão os atabaques e todos que se envolvem diretamente com a musicalidade do terreiro: Pontos Cantados, Toques de atabaques e coro; Lembrando que a Curimba não é apenas um local de musicalidade, mas, sim um local onde emite a firmeza do terreiro através dos pontos cantados e toques.

No meio do “salão”, temos os filhos e filhas, onde muitos são médiuns de incorporações e muitos não, os que não incorporam vão ser encaminhados para outras designações, porém, o mais comum é ir para a função de ‘Cambone’, aquele que auxilia as Entidades quando incorporadas.

Não é via de regra nos terreiros, mas dentro de nossas hierarquias, os filhos ficam do lado esquerdo e as filhas do lado direito. E ao incorporarem, cada Entidade toma sua posição definida no “salão”.

Este artigo foi somente uma ajuda para os leigos, aqueles que não conhecem o lado interno de um terreiro umbandista. A Umbanda é uma religião organizada, bem estruturada e leva seus seguimentos com muita seriedade.

Àqueles que têm vontade de entrar num terreiro para tomar um passe ou se consultar, não tenham medo, pois, a Umbanda é séria e busca o bem estar das pessoas. Porém, se você consulente perceber algo fora do comum, algo que saia do bem estar das pessoas, então se vire com toda educação que lhe pertence e vá embora, mas vá consciente de que aquilo não se trata de Umbanda e muito menos se tem a presença de Entidades Espirituais, pois, as mesmas jamais permitem algo fora das designações superiores.

Carlos Pavão

O cuidado com nosso espírito

2011-08-07T18:32:00.000-07:00

Infelizmente existem diversos oportunistas que usufruem das religiões afro-brasileiras, como Candomblé e Umbanda para com os benefícios próprios, desta forma enganando e iludindo os leigos, que passam ao decorrer do tempo se tornando fiéis a esses oportunistas, acreditando cegamente no que eles passam. Resultado disso? Simplesmente o prejuízo do corpo espiritual, que pode e na maioria dos casos acontece refletir no corpo físico e na vida material da pessoa.

Tanto o Candomblé como a Umbanda, são religiões que deve se levar com seriedade, entendendo que nessas religiões segue-se uma missão, uma designação e não uma brincadeira de cantar, bater palmas e sentir o coração elevar. É muito boa a vibração dessas religiões, é muito gostoso estar em seu momento de gira, muitos trabalham em ambas até mesmo se divertindo, mas isso não significa que este seja um lugar para diversão, pelo contrário, é um lugar para trabalho, para lhe dar com seriedade diante aquilo que é sagrado e extremamente delicado, pois, um médium tendo a sintonia distorcida, ou um iniciado num Candomblé com a "cabeça" mal feita, pode sofrer grande prejuízo que afetará até mesmo sua vida, e este resultado muitas vezes não aparece de uma vez só, mas sim aos poucos, consumindo o corpo espiritual da pessoa devagar, como um câncer, no qual corrói os órgãos aos poucos acabando com o ser humano, ou então progredindo rapidamente levando o mesmo ao seu fim, de qualquer forma, a pessoa se recuperando a tempo ou não, isto deixará marcas e cicatrizes que jamais serão esquecidas, deixará até mesmo conseqüências crônicas para o corpo físico ou a vida da pessoa.

Parece ser forte o que estou falando, para uma pessoa que não entendi a religiosidade, isso soa até como perigoso, ou seja, como se ambas as religiões fossem perigosas. Mas, não é isso que estou dizendo, jamais a religiosidade é perigosa, quem é perigoso é o homem que não sabe com o que está mexendo, assim como diversos seres humanos que destroem a natureza e depois reclamam das conseqüências. Tudo nesta vida é movido por conseqüências, aqui se planta aqui se colhe, a situação é simples, seja prudente com aquilo que desconhece e não deixe qualquer pessoa colocar a "mão" em seu corpo espiritual. O problema para com a forma errônea a lidar com a mediunidade ou ao expor o corpo espiritual, não ocorre especificamente nas religiosidades, existem diversas pessoas que sofrem na vida porque estão com prejuízos espirituais, e outras porque deixaram pessoas prejudicar seu corpo espiritual. Independente de religiosidade, se você deixar qualquer um fazer, ou então não fazer os procedimentos devidos com seu espírito, simplesmente irá se prejudicar, e às vezes prejudicar o próximo, porque através de você, somente emanarão energias ruins que virão juntas de espíritos oportunistas. No próprio Espiritismo, vemos diversas pessoas indo a sessões espirituais para tentar descobrir o que ocorre com seu corpo espiritual, e se o Dirigente Espírita for um irresponsável ou de má índole, certamente prejudicará o leigo ou aqueles que o procuram, portanto, o mal não está na religião e sim no homem que está por trás dela.

Vou tentar com uma metáfora, explicar o que procede com o ser humano ao deixar que qualquer um coloque a mão no "Orí" dele (no caso o Candomblé), ou nos cuidados espirituais do médium (no caso da Umbanda):

Nosso espírito é como uma televisão, melhor, no caso nosso corpo e espírito seriam o televisor e a imagem que no televisor transmite é a espiritualidade, sendo a sintonia a nossa conexão com a mesma. Para esta sintonia funcionar, depende de várias peças. Se você deixar alguém fuçar na sintonia do televisor, a mesma será totalmente desfocada, irá até mesmo prejudicar o televisor que não conseguirá de forma alguma conectar alguma transmissão, então, somente alguém que entendi daquilo poderá trabalhar para sintonizar canal por canal e fazer o televisor funcionar de forma correta novamente, mas isso levará tempo, concentração, dedicação e um pouco de sorte (em nosso caso fé) para que, a forma errônea de sintonizar o televisor não tenha prejudicado alguma peça fundamental. Esse exemplo serve para o caso da Umbanda, onde se algum "picareta" cuidar da mediunidade de uma pessoa de forma errada, irá prejudicá-la e até mesmo causar uma terrível complicação para seu corpo físico e sua conexão mediúnica, sem falar no reflexo que isso causará em sua vida carnal, por conta das más influências espirituais que vão se aproveitar da situação e da pessoa.

Agora vou tentar usar o mesmo exemplo no caso do Candomblé:

No Candomblé a coisa vai mais além, não que o mesmo seja mais profundo que a Umbanda, mas sim porque o ritual do mesmo penetra ainda mais o corpo espiritual do médium, pois, o seu ritual penetra e mexe com o centro mediúnico da pessoa, com uma "peça" que faz uma espécie de junção do espírito e do físico do iniciado com a espiritualidade, "peça" esta que conforme suas crenças, se é trabalhada em todas as reencarnações do ser humano para com a sua Divindade (Orixá, Inquice ou Vodum), no Candomblé se mexe direto no Orí, ou seja, na "cabeça" da pessoa, onde na Umbanda muitos chamam de "coroa mediúnica".

Vamos ao exemplo metafórico:

Vamos continuar com o raciocínio de que somos um televisor, nossa conexão depende de uma sintonia, mas que tudo isso depende de uma peça fundamental. Pois é, no Candomblé mexerão nesta peça, e se fizerem de forma errada, isso pode causar danos muito grave. É a mesma coisa que chamar um técnico para arrumar tal peça ou projetar a mesma para um televisor e o mesmo fizer de forma errada. Esta peça não irá funcionar e no caso de ser danificada, pode precisar de troca. Mas, em nosso caso, o Orí não tem troca, a pessoa terá que agüentar as conseqüências até arrumar alguém muito competente para concertar o dano. Isso levará muito tempo, passará por diversos procedimentos e o preço será alto (não me refiro a valor financeiro e sim espiritual e pessoal). No caso do exemplo, este televisor não vai ser usado até ser concertado, mas dependerá muito da sorte de alguém querer arrumá-lo e continuar com ele. Ou então, tal televisor pode até funcionar, mas de forma que prejudicará outras peças, podendo até mesmo danificá-las, dando mais trabalho para o técnico que terá que concertá-la, sendo assim, tudo desanda, complicando ainda mais.

Portanto, no caso do iniciado é a mesma coisa do exemplo, tanto do iniciado como do Umbandista neófito. Se alguém trabalhar errado no iniciante, o mesmo poderá sofrer grandes prejuízos que serão refletidos em seu corpo físico e em sua vida carnal, causando danos até mesmo para aqueles que estão por perto.

A religião, tanto a Umbanda como o Candomblé é linda, os toques nos emocionam, os cânticos também, são grandes causadores de nossa admiração. Mas, os maiores causadores de emoções são as Entidades espirituais verdadeiras, os sérios dirigentes e Sacerdotes, e nossa missão. Pode parecer frio de minha parte, mas, o maior incentivo para um iniciante seguir o seu destino nessas religiões é lidar com a realidade, ou seja, com a verdadeira face do seu caminho nelas. Religião, quando se é um integrante da mesma, é um lugar de trabalho, seriedade e dedicação, a diversão é conseqüência, porém, em meu ponto de vista, a emoção e o alívio do passe que acaba enganando nosso pensamento, fazendo acharmos que nos divertimos, pela tamanha leveza que sentimos numa gira ou toque. Quem está na religião somente por entusiasmo, apenas pensa que nela está, mas não, está ali só preenchendo espaço físico e até mesmo atrapalhando e se auto-atrapalhando.

Religião não é lugar para hobby ou lazer, é lugar para suar a camisa e trabalhar, independentemente do cargo que nela você se encontra.

Para o leigo, somente peço cuidado com você mesmo, pois, a arte do maquiavélico é enganar, criar fantasias na mente dos iniciantes usando seus entusiasmos e iludindo os mesmos. Cuide de você, entregar sua "cabeça" ou "coroa" pra qualquer um, é entregar sua vida e deixar com que pessoas de má índole a destrua. Não deixe que intercedam em sua fé e também em sua vida, pense um pouco com a razão e não com a emoção, sempre tente enxergar que "onde há fumaça, há fogo"! E que não vindo de intrigas e preconceitos, os conselhos e alertas daqueles que te querem bem, sempre será de boa valia, tente enxergar por cima do entusiasmo e da emoção, pois, templos e barracões incorretos são o que não falta.

Infelizmente tenho que dar este alerta, digo infelizmente porque ambas as religiões, tanto a Umbanda como o Candomblé não merecem serem expostas diante deste alerta (nenhuma religião merece), mas muitos homens que estão por trás delas merecem... E como merecem! Cuide de seu corpo, valorize sua vida, pois é o maior presente que Deus nos concedeu, principalmente quando vinda com saúde e rodeada de boas influências. As religiões não foram feitas para produzir fanáticos, as religiões não foram feitas para interferir em nossa vida pessoal; As religiões foram feitas para elevar nossa consciência moral e espiritual, as religiões foram feitas para auxiliarem na evolução de nosso espírito, para que esta evolução também reflita saudavelmente em nossa matéria.

Carlos Pavão.

Fio de contas

2011-07-18T19:11:00.000-07:00

Muito se pergunta sobre o fio de contas usado na Umbanda, também popularmente conhecido como "guia". O fio de contas é um colar com miçangas de diversas cores que os umbandistas usam dentro dos rituais, as cores é uma simbologia referente aos Orixás (falangeiros) e as Entidades espirituais. A representação dessas "guias" é o compromisso do filho com os Orixás e as Entidades, onde acredita-se que através do amaci e das preparações devidas conforme a ritualística de cada terreiro ou do pedido especifico da Entidade, esta "Guia" se torna uma espécie de pára-raio, no qual cobre o filho com o axé da Entidade ou do Orixá, e com as energias positivas dos mesmos, auxiliando a proteção do filho contra energias negativas.
Os objetos e apetrechos usados na Umbanda, são inúteis quando apenas usados sem os devidos preparos e as consagrações espirituais, que vem através das Entidades. Todo objeto usado na Umbanda passa por uma ritualística preparativa e pelas mãos abençoadas das Entidades.
Sem tais apetrechos e objetos as Entidades trabalham? Sim, mas isto faz parte da ritualística umbandista e das hierarquias religiosas da mesma. O Congá, os atabaques, os fios de contas e toda materialidade necessária que se tem na Umbanda, são usados como um elo entre o físico e o espiritual, uma forma de reforço e conciliação entre ambos os lados, além da conciliação mediúnica.

Carlos Pavão

Curimbeiro, Atabaqueiro ou Ogã?

2011-07-15T13:06:00.000-07:00

Há uma confusão grande na Umbanda com o termo designado àqueles que são responsáveis pelos atabaques. Sabe-se que esses não são apenas tocadores de tambor, não são apenas pessoas que introduzem o ritmo, mas isso já foi postado em outro artigo, agora o assunto é sobre os termos, e mais a frente nesse mesmo artigo especificarei as funções de cada.

A Umbanda é rodeada de termos, justamente por causa de sua raiz, vinda de miscigenações entre povos, pois deixo claro que entre povos e alguns de seus rituais, e não miscigenada apenas de rituais, muito menos de religiões. Na Umbanda encontramos diversas nomenclaturas, algumas vinda dos Bantos, outras de termos indígenas, outras de termos iorubas introduzidos após a chegada dos Nagôs no Brasil e outras que refletem o sincretismo religioso vindo dos brancos. Muitos desses termos utilizados na Umbanda foram adaptados para algumas funções que se assemelham as de origens, por exemplo, a palavra Ogã que é pertencente ao dialeto Ioruba e usada nos Candomblés de raiz Nagô/Ioruba; que na Umbanda se refere aos responsáveis pelos atabaques, e foi assim utilizada pela semelhança das funções, onde esta palavra também é utilizada pelos responsáveis dos atabaques nos rituais de Candomblé de Ketu e Nagô, porém, sabe-se que são funções extremamente diferentes, no Candomblé o ritual se foca a outras filosofias, e as preparações para tal função são totalmente diferenciadas; lembro que a utilização do termo “Ogã” surgiu primeiramente no Candomblé, e este termo foi incorporado na Umbanda como nomenclatura para os responsáveis dos atabaques, justamente pelas semelhanças.

Desta forma, muitos outros termos foram incorporados na Umbanda, muito disso aconteceu por conta de que, a população confundia Umbanda e Candomblé, ou então assimilava tudo numa única coisa, assim tais termos foram se adaptando a Umbanda e permanecendo.

É errado afirmar que um Umbandista é um Ogã? Burocraticamente sim, pois, este termo já tem sua designação correta e está no Candomblé de origem Nagô/Ioruba. Mas não é errado chamar o responsável pelos atabaques na Umbanda de Ogã, desde que, quem assim o faça saiba explicar o certo do errado, e os “porquês” desta tal nomenclatura incorporada na Umbanda. Do jeito que as nomenclaturas foram encaixadas na Umbanda, não faz com que este se torna errôneo, já que tais termos foram surgindo naturalmente, sem a intenção de plágio ou de desviá-los de suas origens, portanto, quando isso ocorre desta forma, acaba virando uma tradição, assim como as imagens dos Santos Católicos nos congás umbandistas, pois não há motivo para camuflagem, já que a inquisição ficou no passado, mas se mantém desta forma, porque se trata de uma tradição, isso faz parte da história dos povos, do Brasil e da própria Umbanda, da mesma forma acontece com os termos.

Na Umbanda, surgiu um termo próprio para tais responsáveis pelos atabaques, surgiu o título de “Atabaqueiro”. Esta não é uma forma errada de se nomear aquele que toca atabaque, mas vendo do ponto de vista que os responsáveis pelos atabaques não são apenas tocadores, este título já passa a ser errado. Vou dar um exemplo:

Eu sou um Dirigente Espiritual Auxiliar no Templo em que pertenço, ou seja, popularmente dizendo, eu sou o “Pai Pequeno” do Templo. Sei tocar atabaques, chamo com firmeza um ponto cantado, mas esta não é minha função na Umbanda, portanto, eu sim, posso ser chamado de “Atabaqueiro” quando estou em cima de um atabaque, pois, no momento sou apenas um tocador de atabaque, não uma pessoa responsável pelos mesmos. Portanto, no meu ponto de vista particular, não me agrado com tal título aos responsáveis pelos atabaques, mas obviamente que não tenho nada contra, pois isso também não é o cúmulo!

Outro título que deram aos responsáveis pelos atabaques foi o de “Curimbeiro”, um título que soa bem, e que burocraticamente também não pode ser citado como errado.

A Curimba ou Corimba num terreiro de Umbanda são pessoas designadas às funções dos cantos no momento dos trabalhos. Ou seja, atabaques, pontos cantados e coro num todo.

Nos cultos de nações, quem canta é o curimbeiro e quem toca é o Ogã. Desta forma, burocraticamente falando, quando uma pessoa está apenas tocando ela é chamada de Ogã e quando está apenas cantando ela é chamada de curimbeira, em muitos terreiros antigos existia até mesmo uma separação, que era a chefe de curimba (responsável pela chamada dos pontos cantados e do coro) e o Ogã chefe (responsável pelos toques). Hoje dificilmente se encontra uma casa que faça isso, pois, a curimba está relacionada ao todo (atabaques e cantos) e os responsáveis pelos atabaques na Umbanda, são os que mais chamam os pontos cantados, portanto, por uma via lógica, o mais próximo do correto de titular o responsável pelos toques ou os responsáveis pelos atabaques na Umbanda, é titulá-lo como Curimbeiro, no qual procede também o chefe de curimba, que seria aquele que comanda e se responsabiliza por tal função no templo.

Independente de como você titula os responsáveis pelos atabaques em seu templo (Curimbeiro, Atabaqueiro ou Ogã), o importante é que saiba passar o ensinamento para os leigos, e que explique o porquê do título usado em seu terreiro.

Carlos Pavão

De costas para as raízes...

2011-06-28T11:47:00.000-07:00

Este artigo tende a ser um tanto polêmico...

Tudo nesta vida depende de uma estrutura, se você levantar um edifício sem montar e afirmar a estrutura o mesmo pode desabar e machucar aqueles que nele residem. Na Umbanda é a mesma coisa, a estrutura da Umbanda são as raízes e suas origens, mas, o que diferencia a Umbanda é o contato constante com nossas raízes, pois, as Entidades Espirituais trazem a todo o tempo este contato, dentro de suas individualidades, costumes e preceitos. Portanto, trazem o contato com as raízes que miscigenaram as ritualísticas religiosas e formaram a Umbanda. Raízes essas, vindas da simplicidade dos negros da região Bantu e dos índios brasileiros, onde ao passar dos tempos acolheu outros costumes como aproximadamente 200 anos depois, costumes da cultura Nagô/Ioruba e de algumas crenças dos povos de etnia branca, refletidas através do sincretismo religioso da época escravocrata no Brasil.

Por fatores históricos a Umbanda foi diversas vezes camuflada perante a sociedade, isso ocorreu com a maior parte das culturas e tradições afro-brasileiras. A maior camuflagem isolada perante a Umbanda foi no início do século XX, foi a partir daí que muitos brancos tomaram conhecimento do culto umbandista, gostaram e passaram a admirar, pois, dificilmente quem conhece uma verdadeira casa de Umbanda não se encanta, porém, nesta época, não aceitavam a Umbanda perante a sociedade, tinham vergonha de admirar uma cultura vinda de uma miscigenação Banto-Ameríndia. Os que freqüentavam como assistentes, freqüentavam escondidos, e aqueles que praticavam como filhos de Umbanda, camuflavam o culto na sombra do sincretismo com catolicismo e das práticas de “mesa” do espiritismo.

Assim a Umbanda foi se apresentando perante a sociedade brasileira. Muitos terreiros a camuflava para não sofrer represarias da sociedade, como, discriminações, rejeições e outros. Mas a raiz foi se perdendo, novos adeptos da Umbanda tomaram essas diversas formas de camuflagem como “raízes”, dizendo que tais fatos históricos fizeram a Umbanda nascer e se conceituar como uma religião formada dentro de suas ritualísticas e doutrinas espirituais, criando “vertentes”, como, “Umbanda Branca”, “Umbanda de Mesa”, “Umbandomblé”, entre outras novas vertentes que surgiram deste desvio da raiz umbandista. Tudo isso de forma alguma procede, a Umbanda não é uma formação ritualística baseada em outras religiosidades, a Umbanda não é uma mistura de Candomblé, espiritismo e catolicismo, Umbanda é Umbanda, ela traz os seus preceitos e seu fundamento próprio. A Umbanda nasceu da espiritualidade, unificada entre dois povos, conceituada historicamente como Afro-Ameríndia, vinda da união dos negros Bantu e dos índios brasileiros. Como citado em outro artigo, às semelhanças e costumes de outras crenças introduzidas nos trabalhos umbandistas (cultos umbandistas), advém das Entidades Espirituais, nas quais traz o reflexo de suas últimas vidas carnais, como, individualidade pessoal, costumes, modos, crenças, entre outros. Mas jamais uma Entidade Espiritual vai exigir ritualísticas de outras religiosidades na prática ritual da Umbanda, como, por exemplo, fazer uma missa no terreiro ou abrir uma espécie de culto paralelo, como, um ritual de Catimbó no mesmo. As Entidades apenas nos envolvem em seus costumes e em sua fé, nos envolve em suas essências. As ritualísticas aderidas na Umbanda foram constituídas já na miscigenação dos negros Bantu e dos índios brasileiros, costumes mais recentes são alguns aderidos da cultura Nagô/Ioruba e de algumas crenças (não ritual religioso) dos brancos.

Bem, acabei me prolongando nesta introdução, mas creio que fiz bem, pois, aqueles que não têm uma base de entendimento do que, e de como é a estrutura das raízes umbandistas, passará a ter e buscar mais fontes certas sobre o assunto, e entenderá aonde quero chegar com que venho a citar neste artigo.

Com base nesta introdução, percebe-se que nos tempos modernos a maioria dos umbandistas deu as costas para as raízes da Umbanda. Só que o mais preocupante, não é somente a falta do conhecimento da verdadeira origem e raízes da Umbanda, isso acaba afetando mais a parte histórica e a estrutura ritualística da Umbanda. O mais preocupante é uma falsa raiz que vem surgindo há tempos. Esta é a falta de uma linhagem tradicional, ou melhor, familiar. Hoje vinda através de uma supérflua herança de terreiro para terreiro. Esta ausência de uma herança tradicional é o que atinge os terreiros de Umbanda nos tempos de hoje, sendo que com esta ausência, surgiram falsas linhagens que estão predominando o nome da Umbanda. Ou seja, estão destorcendo antigos conhecimentos e lançando novos conhecimentos no lugar, destruindo a verdadeira estrutura da Umbanda e erguendo “fundamentos” e “preceitos” em cima de uma falsa estrutura... E tudo isso está se tornando normal na visão dos novos adeptos da Umbanda e daqueles que nasceram desta falsa linhagem.

Esta falsa linhagem que está erguendo uma falsa raiz teve seu início ligado ao ato da mistificação. É um ponto muito sensível ao mencionar, mas que mesmo assim deve ser mencionado para o entendimento daqueles que não conhecem a Umbanda, daqueles que se alertam a respeito disso e até mesmo daqueles que tenham hombridade e reconheçam que faz parte desta falsa linhagem.

Infelizmente maquiavélicos ou despreparados existe em todos os lugares. São pessoas que persistem apenas por vaidade ou por conta de algum favorecimento pessoal em fazer aquilo que não tem conhecimento, como, abrir um terreiro e se titular Dirigente Espiritual. Uma pessoa que mistifica (finge ter manifestações espirituais) e abre um terreiro, simplesmente fará uma falsa linhagem, terá filhos que amanhã se tornarão falsos Pais/Mães e que terão falsos filhos, e isso literalmente se tornará numa “bola de neve”. Um princípio vindo de um irresponsável que por ego, vaidade ou até mesmo maldade, monta um terreiro de Umbanda e diz cuidar e desenvolver mediunicamente seus filhos, mas absolutamente não está fazendo nada, a não ser enganar esses leigos e preparar despreparados e alguns mal intencionados como ele.

Os filhos não têm culpa, na maioria são leigos que buscam a religião para um conforto, e nela depositam sua fé e crença, acreditando em tudo que o suposto Dirigente está passando. Então qualquer elevação cardíaca levada pela emoção, o Dirigente faz com que seus filhos acreditem que estão incorporados, fazendo com que os mesmos escutem suas emoções e hajam impulsionado por elas, acreditando estar manifestados com alguma Entidade Espiritual. A culpa não é dos filhos, pois os mesmos confiam neste Dirigente e acreditam que o mesmo é desenvolvido mediunicamente, e que ele está apto as incorporações espirituais. Mas diante esses episódios lamentáveis foi que surgiram essas falsas linhagens que ergueram e ainda erguem fundamentos errôneos, e que desestruturam a Umbanda. Pois amanhã, esses filhos serão Dirigentes Espirituais, convictos que são médiuns de incorporação e de que estão preparados para desenvolver outros médiuns, e jamais irão acreditar mesmo perante a verdade, de que não estão incorporados e de que seus conhecimentos não advêm de fantasias imaginárias. Esses filhos, encontrados na posição hoje de Pais e até mesmo Avôs de Santo, se escondem o resto da vida atrás de uma má informação sobre a mediunidade consciente, dizendo que suas “incorporações” tratam-se deste tipo de mediunidade, pensando que uma fraca intuição, uma leve imaginação, ou até mesmo certo impulso, se trata de uma incorporação. Sem ao menos dar conta de diferenciar uma intuição (quando há e não se trata de imaginação) de uma incorporação, coisas totalmente distintas.

Nos tempos de hoje, o que eu citei acima se tornou em raiz. Pessoas se escondem atrás desta falsa raiz pra dizer que tem linhagem, que tem tradição e que tem Pais, Mães e Avós espirituais que cuidaram e os prepararam devidamente. Hoje muitos desses filhos que se tornaram Pais e até mesmo Avós, estão em cima de palanques dando palestras sobre a Umbanda, fazendo seguidores e formando diversas linhagens. Mas esta falsa raiz, mesmo com a maioria sendo ingênuo e não sabendo no que foi se meter, acaba usufruindo apenas do nome “Umbanda”, formando histórias sem base, destorcendo os fundamentos e desestruturando as origens umbandistas. Essa falsa raiz não carrega algo essencial da Umbanda, essa falsa raiz não carrega Entidades Espirituais, apenas carregam fantasias de que estão incorporando as mesmas. E aonde não pisa Entidade, não tem Umbanda e muito menos fundamento, porém, mesmo com muitos de costas para as Entidades, jamais as mesmas virarão as costas para a Umbanda...

E se um dia, num lugar singelo, diante toda uma simplicidade as Entidades fizeram a Umbanda surgir, não é desta vez que as mesmas deixarão a Umbanda sumir... Em algum lugar sempre haverá UMBANDA, e quem precisa realmente dela irá encontrá-la firme e estruturada do jeito que ela sempre foi.

Carlos Pavão

O alimento das Entidades são as orações e a fé...

2011-06-14T19:32:00.000-07:00

Em diversas discussões sobre Umbanda, hora e outra aparece o assunto sobre as oferendas para as Entidades, nos quais englobam os despachos, entregas, “obrigações”, entre outros... Nessas discussões aparecem diversas dúvidas em forma de perguntas, a pergunta mais freqüente, é se os espíritos de luz como as Entidades de Umbanda se alimentam dessas oferendas, e para quê fazê-las.

Pois bem, nenhuma Entidade come aquilo que se é ofertado para elas nas encruzilhadas, matas, pedreiras, etc. A oferenda nada mais é do que a manipulação de enigmas e preceitos ocultos, que servem para as Entidades fazer uma transição entre o espiritual e o físico, ou seja, a magia (não confundir com mágica) depende de enigmas materiais e espirituais, por isso nas oferendas são usados diversos e diferentes enigmas para tal transição entre o plano físico e o plano espiritual.

Para meios de trabalhos e comunicações entre o plano espiritual e o material, ambos os planos dependem um do outro, senão não haveria sucesso para tal comunicação, já que para um espírito seja ele superior ou não, se comunicar com o plano material, o mesmo depende de artifícios e conhecimentos sobre o que se procede neste mesmo plano, ou seja, depende do conhecimento de ambos os lados.

Existe uma coisa muito conhecida que se chama materialização, isto ocorre quando um ser espiritual necessita da mesma ao se apresentar para um ser carnal, essa materialização não ocorre somente na aparência do espírito, e sim em outros aspectos como, materializar algum objeto dando a impressão de que o mesmo é um objeto real e não irreal perante nosso plano, também para a manipulação de objetos materiais mesmo sem a necessidade de apresentação, como, por exemplo, mover algum objeto. Tudo que envolve a necessidade de penetração do espírito num plano material é necessário o conhecimento devido sobre a matéria, lidando com a manipulação de enigmas unificados, ou seja, enigmas materiais e espirituais.

Na Umbanda as Entidades usufruem muito desses enigmas, pois suas designações envolvem constantemente este processo, do qual é a presença variada entre o plano espiritual e físico. Ocorre que os pedidos de oferendas como, por exemplo, num procedimento ritualístico para preparação do filho umbandista no terreiro, servem como “ponte enigmática” entre o material e o espiritual, fazendo com que dentro de cada preceito e individualidade das Entidades, as mesmas manipulem aquilo que lhe fora ofertado para um processo de junção entre enigmas espirituais e materiais, abrindo certo “portal” para a utilização das magias necessárias que dependem desta junção, assim englobando dentro de um só objetivo os preceitos espirituais e materiais, fazendo uma co-ligação entre ambos os planos e os enigmas que neles rodeiam.

Um Guia espiritual como uma Entidade de Umbanda, não se alimenta das comidas ofertadas ou bebidas, eles utilizam de seus enigmas materiais para tal junção espiritual e manipulação de preceitos, como assim já foi citado. O que alimenta a espiritualidade num todo é a nossa fé, uma oração feita com verdade e de coração, isso sim funciona como um alimento que mantém os Guias de pé e dão forças para eles caminharem em prol de seus trabalhos e designações. A magia na Umbanda sempre foi explícita, creio ser a religião que mais demonstra isso sem medo de exposição social, a magia não é sinônima de mal ou bem, ela é apenas a fonte de manipulação dos preceitos espirituais e físicos, no caso específico da Umbanda, é o que liga os dois planos em prol de benefícios sérios, principalmente benefícios para nós encarnados. Benefícios, como proteções espirituais e diversos tipos de trabalhos espirituais com designações sérias e não erronias. A magia é a ferramenta de trabalho das Entidades espirituais, na Umbanda se usufrui diariamente em seus cultos da magia como ferramenta, por mais simples que ela seja como, oferecer uma flor para uma Entidade ou até mesmo ascender uma vela.

Carlos Pavão

"O bom fruto não se colhe antes do tempo"

2011-05-30T14:55:00.001-07:00

A ansiedade não faz bem para quem pretende realizar seus objetivos de forma correta e sem falhas, na Umbanda não é diferente. A base num templo umbandista são as Entidades espirituais, porém, existem condutores responsáveis que colaboram com as Entidades para a condução do terreiro e direcionamento dos filhos, esses são chamados de Dirigentes Espirituais, pois bem, não venho aqui diretamente referir-me aos Dirigentes, mas sim, sobre um tema que envolve os mesmos, seus filhos e futuros filhos.
Na maioria das vezes, antes de se tornarem umbandistas praticantes, os futuros filhos são consulentes, ou seja, pessoas que buscam conforto espiritual na assistência do terreiro, mas com o tempo e conforme as necessidades espirituais alguns desses consulentes acabam pedindo ou se deixando levar espiritualmente pela a entrada no terreiro, especificando, pedem ou são levados a participarem da corrente mediúnica umbandista, o que não é sinônimo de futuros médiuns de incorporação, pois a mediunidade não é restrita a incorporação e sim aberta para diversas designações.
Os terreiros de Umbanda não necessitam de números de membros, isto acaba sendo conseqüência do que a espiritualidade prepara para cada terreiro, o objetivo da Umbanda é realizar trabalhos espirituais para todos, sem exceções e sem preferências de classes sociais, etnias, etc., portanto, os Dirigentes umbandistas devem focar as necessidades reais e não necessidades pessoais, como de preencher uma vontade de ver suas casas cheias de filhos para alimentar somente o ego, pois, esse tipo de atitude vem a prejudicar o terreiro e os filhos, sendo que diante uma necessidade supérflua o espaço devido aos trabalhos de designações espirituais, acabam sendo preenchidos por um palco de vaidades e hipocrisias, já que um dos lemas mais conhecidos pelos umbandistas é a prática da caridade sem olhar a quem e sem esperar nada em troca, porém, preenchendo o lugar das designações espirituais por vontades próprias, os membros estarão automaticamente olhando somente para o próprio umbigo e não para a designação de um trabalho árduo e difícil que é compreender a espiritualidade a cada dia e praticar aquilo que lhe fora ensinado pela espiritualidade e por seu Dirigente.
Muitos Dirigentes infelizmente estão focando quantidade e não qualidade, desta forma, formando gerações com a mesma filosofia, na qual cada vez mais se perde da filosofia umbandista trazida pelos nossos Guia espirituais. Os Dirigentes têm como obrigação auxiliar suas Entidades no desenvolvimento espiritual de seus filhos, orientá-los para que conciliem seus discernimentos extraídos no dia a dia no terreiro com aquilo que extraem no dia a dia nas rotinas de suas vidas sociais, devem orientar os filhos e prepará-los para exercerem suas funções no terreiro com seriedade, focando os objetivos espirituais e não pessoais, o mais importante, devem repassar para seus filhos que na Umbanda tudo é feito com calma, sem ansiedade e sem se deixar levar pelas empolgações, que na Umbanda o aprendizado é eterno, absorvido no dia a dia ao lado das Entidades espirituais e com os pés no chão firme e consagrado que é o terreiro.
Se os Dirigentes orientar seus filhos a dar um passo de cada vez, poderá vigiá-los melhor e ter o controle absoluto de tudo que se passa no terreiro, do contrário, apenas vão encher os terreiros de pessoas e perder o controle da situação, deixando passar atitudes de seus supostos médiuns que não chegam nem perto dos conceitos morais que a Umbanda nos traz através da espiritualidade. Como dito há pouco tempo por uma Entidade ao se referir sobre pessoas que querem encher seus terreiros:

“Não adianta encher a mesa de pães somente para mostrar fartura se um pão pra cada pessoa já satisfará a necessidade de alimentá-las, o resto dos pães irá endurecer e mofar sem ter serventia alguma”! (Seu Zé das Almas)

Este exemplo somente nos mostra que a importância está no trabalho, na qualidade e não na quantidade, volume não significa seriedade, isso é um ponto que todos os Dirigentes devem focar... A qualidade.
Os filhos também devem colaborar respeitando seus Dirigentes, principalmente quando os mesmos passam a realidade vivida na Umbanda, na qual é feita diante procedimentos fundamentados e expostos lentamente, não de uma vez só, por mais que a Umbanda carregue sua simplicidade, a mesma em questões espirituais ligadas aos fundamentos e preceitos é complexa, os procedimentos não seguem uma rotina exata, são feitos diferentemente para cada filho, pode haver semelhanças, mas nenhum é igual ao outro. Não será de uma vez que um consulente irá pisar na corrente mediúnica, não será de uma vez que um filho iniciante irá obter sua designação devida, portanto, para que os objetivos da Umbanda não sejam distorcidos, deve-se obter paciência, na qual realmente é uma virtude, usando a mesma como uma colaboradora dos ensinamentos aderidos, pois, bons frutos são colhidos no tempo certo e não antes do tempo!

Carlos Pavão

Lidar com a morte

2011-05-30T14:45:00.003-07:00

Uma certeza que temos sobre a vida é a morte, esta teremos que enfrentar. A maior polêmica é a compreensão com as diversas maneiras que a morte se apresenta, pois, nascemos de um só modo, porém, a morte não vem como uma rotina, na maioria das vezes ela vem como surpresa, surpresa que se apresenta de diversas maneiras e por mais que dizemos nos preparar pra ela, no momento exato fraquejamos um pouco.
A Umbanda traz diversas filosofias sobre a vida após a morte, tais como a reencarnação, designações diferentes espirituais para cada ser desencarnado, graus de elevações espirituais, entre diversas outras filosofias.
Entende-se a morte como a hora marcada do desencarne, tal hora dando partida há alguma outra designação, seja ela num ponto evolutivo rumo há alguma missão no plano espiritual ou missões diferentes em outra reencarnação almejando a necessidade daquele espírito em outro corpo físico por certo merecimento ou não, podendo ser um caso apenas de competência e elevação espiritual pra realizar outra missão de grau diferente.
Não se vê a morte causada por homicídio tanto ao próximo como a si mesmo (suicídio) como a hora marcada, pois, entende-se que, quando o ser encarnado tira a própria vida ou a do próximo, ele está tomando uma decisão que não compete a ele e sim ao plano espiritual superior, portanto, o livre arbítrio beneficiado ao ser físico e espiritual também é perigoso quando não usado dentro das leis supremas e das moralidades espirituais.
Para nós que ficamos é muito difícil entender à hora da morte, porém, muitas vezes é mais difícil para o desencarnado tomar tal entendimento, levando em conta que nós tanto usando o corpo físico como o espiritual somos livres, não somos obrigados a nada, o que não nos torna a vontade para fazermos o que bem entendemos, todo ser espiritual é encarregado de missões, essas são direcionadas a esses seres por forças superiores, onde Guias espirituais se encaminham de orientar e repassar a cada ser sua missão espiritual, mas cabe a cada um deles aceitar ou não, caso não aceite, não há punição, mas sim conseqüências, conseqüências que o próprio ser causa a ele mesmo, já que para alcançar graus evolutivos subindo os degraus da espiritualidade, todos os seres espirituais devem juntos trabalhar em prol de suas missões, sem este trabalho não existe o êxito na missão e se a missão que por sinal sempre é de grande importância não for cumprida não há como o ser espiritual elevar sua consciência moral na qual fará com que o mesmo evolua espiritualmente.
Percebe-se que os procedimentos da vida após a morte são complexos, porém, tudo se resume a evolução moral, pois a moralidade do ser tanto encarnado como espiritual é única, aquilo que chamamos de consciência, ou seja, obter consciência moral do que é correto ou errado, é o que absorvemos em nossas experiências espirituais, experiências que advêm num todo, tanto em nossas passagens carnais como em nossas passagens espirituais. Analisando esse ponto de vista, entende-se que a vida e a morte são únicas, a morte é o significado de outra vida, outra manifestação de nosso ser espiritual, seja ele num plano espiritual ou físico.
Muito se diz sobre o castigo, que Deus castiga aqueles que erram, acredito eu, crendo ser uma opinião um tanto pessoal, que o castigo é a conseqüência daquilo que nós mesmos plantamos, a vida é eterna, até mesmo outras crenças como o catolicismo acredita nisto, porém, absorve interpretações diferenciadas da Umbanda em relação a isto. A eternidade, ou a vida eterna para o umbandista, simplesmente é a vida que sucede o nosso espírito, os corpos físicos que presenciamos não passam de importantes passagens carnais, assim como tantas passagens que obtemos sem o encarne, porém, tudo se resume nas passagens que nosso espírito vive, ou seja, tudo se resume na vida de nosso espírito que é eterna, não importa aonde seja, em qual plano o mesmo se encontra, pois, o espírito jamais deixará de viver, esta é a vida eterna ao entendimento umbandista. Voltando ao ponto do castigo, este não passa de conseqüências que causamos há nós mesmos, é o exemplo da vida eterna que citei, pois, muitas conseqüências ocorrem em outras passagens carnais ou até mesmo em outros planos espirituais, fazendo nos prender a conceitos inúteis ao ponto de vista espiritual superior. Deus jamais iria usar outro ser vivo para castigar o próximo, cito isto, pois já vi pessoas e até mesmo religiosos dizendo que, por exemplo, se um homem matar o próximo, ele poderá perder um ente querido da mesma forma, sendo assim, uma maneira de Deus castigar aquele homem, mas se isto fosse o correto, então Deus estaria lavando a lama com lama?!...

Como o próprio Cristo certa vez disse: - “Quem vive pela espada, morrerá pela espada”!

Entendam a frase como quiser, seja ao entendimento de um Cristo, um homem, um médium, ou de outra forma, porém, é uma frase sábia e certa que mostra os desígnios de Deus, como a espiritualidade enxerga as situações vividas por nós... “Aqui se planta aqui se colhe”! O significado de “aqui”, não indica a Terra ou a vida física, mas sim a vida num todo, dizendo que... “Na vida se planta, na vida se colhe”!

Ao lidar com a morte, devemos sempre procurar orientações, seja numa espera por ela ou após a mesma e isso vale num modo geral, pois o espírito também deve se orientar, mas quando buscamos orientações também em nosso plano físico, nos ajudamos e ajudamos aqueles que se foram a entender o que se passa em relação à morte e a vida.
Se a morte de um ente querido foi causada por injustiça, fora dos desígnios espirituais, não se deixe cair na tristeza e na raiva, querendo vingança e se alimentando de revoltas, mas sim, se deixe levar pela saudade, porém, orando ao seu ente pelo caminho da luz, tendo a certeza que o mesmo estará sendo encaminhado e recompensado pela perda injusta de sua passagem carnal. Quando nos alimentamos com rancor, ódio e revolta pioramos nossa situação e a situação do desencarnado, que muitas vezes também se revolta com tamanha injustiça, se aqui nos orientarmos, sentirmos saudades, chorarmos, porém, com fé e orações ao ente que se foi, ajudaremos na orientação do mesmo, fazendo com que ele siga e aceite o caminho que lhe fora oferecido, a espiritualidade jamais o deixaria sofrer a mesma injustiça, a espiritualidade se encarregaria logicamente de lhe oferecer outro caminho, caminho do qual compete o ser desencarnado que se encontra num corpo espiritual, este trecho que postei, serve para todas as formas de perda do seu ente querido, esta aceitação ajudará o ser que se conduziu ao plano espiritual, a diferença é que em outros casos como: doenças e acidentes fazem parte de um procedimento espiritual, seja ele carma ou atendimento a outro tipo de missão (muitas vezes o carma é um procedimento de uma conseqüência causada por nós mesmos em alguma passagem de nossa vida).

Aos que ficam em casos de mortes injustas, não se preocupem com os infratores, estes terão suas conseqüências, pois nosso corpo espiritual se reflete no físico e vise versa, a falta de moralidade dos mesmos os atrapalhará em seus processos evolutivos e muitas vezes os mesmos são encaminhados há missões que dependerão de suas consciências morais, aonde esses seres ao se orientarem são encaminhados novamente a vida física para cumprir missões dificultosas que mexerão com seus pontos fracos e os mesmos terá de ter muita consciência moral pra conseguir enfrentar tais situações (isto não é via de regra, é apenas um exemplo sobre as diversas conseqüências que causamos a nós mesmos).
É difícil encarar a morte, mas se nos orientarmos e buscarmos uma luz no fim do túnel, saberemos que a vida e a morte são únicas e muitas vezes as tristezas mais profundas é apenas conseqüência de um egoísmo inconsciente nosso, a aceitação e o desejo de um caminho melhor para aqueles que se vão, é a melhor forma de nos ajudar e ajudar principalmente a eles.

A morte é a porta para vida!

Carlos Pavão

De olhos abertos...

2011-05-30T14:45:00.001-07:00

Temos sempre que ficar atentos com as exposições em relações as liturgias religiosas de descendência africana, como no caso a Umbanda, pois, como já disse neste mesmo blog, a internet é um “mundo livre”, cada um posta àquilo que bem entende, porém, devemos antes de ler qualquer texto ou divulgação postada na internet, ter discernimento e sempre pesquisar melhores informações e opiniões sobre tais temas, mas não é exatamente este assunto que me trouxe aqui e sim sobre tais promoções a respeito de “trabalhos espirituais” que vemos por aí em jornais, rádios, televisões, internet e até mesmo em folhetos distribuídos e cartazes colados em postes nas ruas.
Chamei a atenção sobre as liturgias afro-religiosas porque muito ouço vindo da sociedade um pré-conceito a respeito dessas liturgias citadas, principalmente a Umbanda e o Candomblé, sendo que, a sociedade assimila toda esta difamação que vemos nessas promoções em nome de “trabalhos espirituais” com a Umbanda e o Candomblé, vendo os praticantes de tais cultos como “os macumbeiros”, nome que traz um diferenciado conceito cultural ao ser mais bem pesquisado por aqueles que têm algum interesse, aliás, sugiro que antes de qualquer crítica, seja lá sobre o que for, que as pessoas procurem pesquisar sobre os assuntos criticados, mas pesquisar de verdade e não apenas formar opiniões na base de boatos, pois boatos não passam de contos alterados que através de estórias e fofocas formam falsas filosofias sobre qualquer fato ou tema, fazendo assim, perder a verdadeira fonte do assunto referido.
Pois bem, se os leitores e seguidores do blog já leram as outras notas que postei, então viram eu dizer que Umbanda é paz, amor, fé e caridade, viram também que citei tais seguimentos como a estrutura do ritual e conceito filosófico umbandista, portanto, aonde não há paz, amor, fé e caridade não há Umbanda e sim pessoas más intencionadas usando o nome da Umbanda para benefícios próprios. Acredito que as religiosidades ligadas diretamente com intervenções espirituais tendo como base as manifestações mediúnicas assim como as incorporações de Entidades (Guias e mentores espirituais) não usufruem de benefícios materiais para si próprios, esta é uma das semelhanças que o espiritismo tem com a Umbanda, pois são duas designações que não aceitam vender trabalhos espirituais e sim compartilhar e doar os mesmos, servir a espiritualidade como um trabalhador digno e sério, esperando em troca apenas a construção evolutiva do plano espiritual em geral, pensando num todo e não em si apenas.
O foco dos trabalhos espirituais não é mirar objetivos materiais e/ou físicos, mas sim focar o lado espiritual de cada um, não desprezando as necessidades materiais que temos com a vida, pelo contrário, preparando e fortalecendo todo um lado espiritual nosso para enfrentarmos nossas necessidades físicas e/ou materiais que passamos no dia-a-dia, as Entidades ou Guias espirituais nos orientam a lidar com as situações das melhores formas possíveis, ampliando nossa visão para enxergarmos as coisas de uma forma limpa, pura e digna, muitas vezes nos fazendo enxergar caminhos que ao menos passaram pelas nossas mentes, como a própria palavra diz (Guias espirituais) as Entidades vêm para guiar nossos passos, nos orientar e não fazer com que nos perdemos em conceitos desmoralizados, pelo contrário, as Entidades elevam nossa moralidade, moralidade que anda ao nosso lado para todo o sempre. A Umbanda segue leis, assim como na Terra que infelizmente as mesmas se distorcem ao serem depositadas nas mãos do homem, mas na Umbanda as leis estão nas mãos da espiritualidade, seguimos leis supremas, leis essas que exigem muita seriedade e dignidade de nós, essas leis como na Terra também são distorcidas nas mãos do homem, quando as pegam e manipulam em prol de benefícios próprios, usando o nome da espiritualidade e claro, da séria Umbanda, para promover situações falsas como vender “trabalhos de amarrações”, entre outros... Só que, há uma diferença muito grande quando essas leis são desvirtuadas na Umbanda, quando o homem inverte esses conceitos em prol de enganar o próximo para usufruir de benefícios próprios, ele certamente está sozinho ou mal acompanhado no conceito espiritual, pois, não há por hipótese alguma, Entidades ou Guias espirituais presentes nesses trabalhos, ao lado dessas pessoas e no ambiente que as mesmas praticam seus “trabalhos”. Entidade espiritual nenhuma é subordinada ao ser humano, Entidade nenhuma aceita e concorda fazer esse tipo de trabalho, trabalho que irá beneficiar o bolso de alguém, portanto, não caiam nessas armadilhas, muito menos se deixam enganar com elas ao usarem o nome da Umbanda, Umbanda é guiada por Entidades ou Guias espirituais, esses orientam trabalhos dignos e sérios, não sejam reféns do pré-conceito, abram as portas de seus conhecimentos para entrar conceitos filosóficos reais e não mentiras e boatos de pessoas más intencionadas ou preconceituosas...

Abram os olhos, fiquem atentos e não se deixem enganar... Como já disse, pra tudo existe um lado cultural e filosófico que merece ser exposto, divulgado e discutido com intuito de colaboração em prol de manter a sociedade informada, pra deixar a sociedade com acesso rápido para fins de buscar boas informações, a Umbanda não é diferente, exposições sobre seus lados culturais, filosóficos e outros, são para fins de uma colaboração social em prol de conhecimento, agora promoções sobre “trabalhos espirituais” e informações ou algo que insinue qualquer fundamento ritualístico no qual deve ser praticado no terreiro, é enganação, especulação e falta de hombridade daquele que comete tal ato.

Não se deixem enganar com tais charlatões que difamam o nome da Umbanda e dos conceitos litúrgicos afro-religiosos... A espiritualidade está muito acima de nossos conceitos materiais!

Carlos Pavão

O discernimento e as informações

2011-05-30T14:44:00.001-07:00

Hoje os meios comunicativos são muito acessíveis, principalmente por conta da internet, qualquer tema é exposto nesta grande rede livre de comunicação, e entre esses temas temos as religiões que estão sendo discutidas diariamente na internet, seja em blogs, sites, chats, Orkut e suas comunidades, entre outros. Internet é um “mundo livre”, aonde muito ajuda as pessoas para mantê-las por dentro dos fatos e bem informadas nos assuntos gerais, mas se tratando de religiosidade e em nosso caso especificamente a Umbanda, a internet torna-se um tanto perigosa ao expor assuntos que envolvem o dia-a-dia vivido no terreiro.
Os ensinamentos umbandistas são adquiridos dentro do terreiro, na convivência espiritual e no contato com irmãos e Pais espirituais, porém, muito dos ensinamentos são expostos aos debates, temas, tópicos, artigos, etc. Se reparar bem em minhas colocações perceberá o que friso, esses ensinamentos “SÃO EXPOSTOS”, portanto, muitos umbandistas expõem seus conhecimentos em livros, sites, blogs e comunidades com intuito de somar informações, debatendo-as ou lançando-as para trocar informações, ou seja, trocar conhecimentos em prol da percepção e discernimento do próximo sobre diversos temas que rodeiam o caminho da Umbanda.
Não se ensina Umbanda em livros ou em outros meios de comunicações, quem escreve um livro ou lança informações com esta intenção, deveria retomar o início na Umbanda e reaprender corretamente as doutrinas transmitidas por nossas Entidades, Pais e irmãos espirituais, pois algo inserido no terreiro deverá ser repassado no mesmo. Na Umbanda, muitas vezes, cada caso é um caso, existem inúmeras situações que diferem para cada pessoa ou condições dos fatos, portanto, não há como regrar nos meios comunicativos preceitos exatos para uma situação vivida, a Umbanda não é e nunca será ciência exata, a Umbanda é formada por hierarquias espirituais cheias de incógnitas para nós os encarnados, justamente porque nossa evolução moral e espiritual não está próxima da evolução presente no terreiro.
O acesso rápido e fácil aos diversos meios comunicativos, principalmente a internet, é muito bom, independente para que seja, a Umbanda também pode andar ao lado da modernidade, mas com muito cuidado, pois é importante caminhar junto a modernidade focando aspectos sociais, assim como usar da internet para comunicação mais prática entre amigos, colegas e irmãos de fé, ou para expor e somar informações vividas no dia-a-dia, assim como fazemos no blog e entre outros meios. Porém, não se deve perder a essência que ergueu a Umbanda, sendo que a Umbanda desde seu início já era estruturada e chegou a nós erguida e elevada pela espiritualidade, portanto, não há o que fazermos para “evoluir” a Umbanda, a não ser na convivência moral junto a sociedade, assim como expor teoricamente nossa religião sempre com muito respeito e limites, e também lutarmos para conseguir nosso espaço e direitos dentro da sociedade, mas diante a exposição teórica de nossa religião, não podemos misturar os fundamentos transmitidos na prática, com invenções “fundamentadas” em livros, blogs, sites, entre outros. Como já disse, nos meios comunicativos se lançam certas informações que adquirimos dentro do terreiro, isso não pode ser invertido, jamais podemos lançar informações adquiridas em internet, livros, etc., para dentro do terreiro, o procedimento é de dentro para fora e não de fora para dentro. Iniciantes (principalmente) fiquem atentos, vocês não são proibidos de lerem ou buscarem certos conhecimentos, mas na Umbanda especificamente, o conhecimento se adquire no dia-a-dia, diante a convivência no terreiro ao lado de seus Pais e irmãos espirituais, mas principalmente ao lado das Entidades, muito cuidado com as interpretações e as pessoas más intencionadas, onde só querem lançar livros e expor informações em internet ou outros, com intuito de ganhar méritos em nome da Umbanda, infelizmente, “tubarões” existem em todos os lugares, portanto, aconselho aos iniciantes, ganharem um pouco mais de vivência na Umbanda para adquirirem discernimento suficiente ao se defenderem dos maus intencionados e ao argumentarem diante das informações lançadas.

Umbanda é vivência, Umbanda surgiu diante de um chão firme e sobreviverá em cima deste mesmo chão!

Carlos Pavão

Zé Pretinho...Uma Entidade carismática!

2011-05-30T14:43:00.001-07:00

Só quem já teve o prazer de ficar frente a frente com essa Entidade sabe do que estou falando, e sabido pelos mais velhos que na década de 1970 em alguns lugares na chegada dessa Entidade diziam assim numa saudação: “chegou Seu Zé da brilhantina, seu Zé das Meninas!” Realmente é uma Entidade que carrega uma essência carismática muito envolvente, mas não significa que é um conquistador vulgar, mesmo porque matéria é matéria e espírito é espírito. Seu carisma afeta as pessoas de um modo muito espirituoso, mas ouvir dizer como se ouvia naquela década (1970) em alguns lugares: “Salve! Chegou Seu Zé Pilintra Moço!” Me perdoem aqueles que de mim discordam, mas ainda não concordo, pois, a falta de informação não deixava e assim ainda hoje transparecer á verdade, quando não havia mistificação, então a falta de informação ou o comodismo deixava que a Entidade permanecesse oculta de sua realidade, isto é, sem revelar-se deixando o tempo passar e as pessoas envolvidas pela fé faziam-se afirmar cada vez mais, embora a Entidade com toda sua sabedoria tinha a plena consciência de que trabalhava pela fé do consulente e não pelo nome que lhe fora dado, enorme falta causada pela imprudência de alguns Dirigentes (Pais e Mães de Santo) não confirmando seus filhos de fé e as Entidades que ali manifestavam-se, o que ocasionava e ocasiona até hoje o inoportuno para muitas pessoas que poderiam estarem de fato incorporando e realizando com mais verdade os seus trabalhos. No meu ponto de vista o médium só está apto após a sua confirmação e sucessivamente a de suas Entidades, diante de um ritual quase sigiloso que acontece entre Pais/Mães, filhos e Entidades.
Zé Pretinho não poderia obter outro nome senão o seu: ‘Zé Pretinho’; Entidade essa consciente com o bem e o mal, mas que se predispõe ao auxilio da prática da caridade e sempre com o propósito de ajudar aqueles que o procura em busca da esperança de abrir uma porta para um futuro melhor, digo na espera de conseguir uma luz para um emprego, conforto interior e paz espiritual, essas coisas que o dinheiro não paga que são os verdadeiros valores da vida.
Essa Entidade, embora se apresente sempre com a transmissão de muita alegria e espontaneidade, não deixa de ser muito competente com suas designações espirituais, pois trabalha com muita seriedade, sendo que sua evolução espiritual deve-se ao desempenho próprio, de tudo que até hoje vem fazendo em beneficio das pessoas que nele tem depositado sua confiança e fé no criador, então não poderia esta Entidade extraordinária sair do seu nível espiritual, descer degraus e ser confundido com alguém que viveu em algum lugar do Brasil na década de 1950. Não tenho a permissão para falar tudo sobre ele, mas tenho que deixar claro que quem desencarna na década de 1940 não poderia carregar o esnobe de outra década, como desfrutar de regalias materiais que não encaixam com sua finalidade na espiritualidade e nem em sua passagem pela vida carnal, pois Entidade nenhuma traz na incorporação o saldo material que desfruta na imaginação de muitas pessoas encarnadas.

Zé Pretinho é iluminado! Salve!

Pai José de Xangô (J.G Pavão)

Umbanda é de todas as nações?

2011-05-30T14:42:00.001-07:00

A Umbanda é uma religião antiga, misteriosa, tão misteriosa que até hoje não se sabe a certo quando foi formada a sua existência. Sendo uma religião totalmente voltada para as doutrinas espirituais, a Umbanda apresenta muitas incógnitas, se pensarmos e analisarmos Deus é uma incógnita, então é natural que a espiritualidade reflita esta incógnita, e a hierarquia umbandista é refletida pela espiritualidade, pois suas doutrinas e formações ritualísticas se expressam através de Guias espirituais, as Entidades de Umbanda.
Deus designa sua espiritualidade em partículas, essas partículas perpetuam o universo e a Terra, espalhando missões e caminhos para os seres espirituais e carnais, nada é feito por uma simples coincidência ou escolha, as coisas sempre vieram bem arquitetadas e planejadas para que não ocorram desastres em missões, se tratando do assunto e logicamente de Deus, essas missões são espirituais, pois vivemos em constante harmonia com a espiritualidade, o homem apenas segue o caminho, ele é guiado para encontrar seu caminho, porém, deve ter a sabedoria e a sensibilidade de escutar quem lhe guia, para não percorrer na “estrada” errada, lembrando que não somos controlados por Deus, nós temos o livre arbítrio, mas somos guiados pela espiritualidade do Criador e temos que ter a sensibilidade adquirida em nossa consciência espiritual para escutar nossos Guias. Se não dermos ouvidos a quem nos guia, poderemos tomar um rumo oposto do que nos foi designado, e se a pessoa não tiver censo moral para receber devidas orientações, pode até mesmo atrapalhar o rumo de outras missões, dificultando o caminho daqueles que seguem suas designações. O homem não conduz a espiritualidade e sim a espiritualidade o conduz, o homem pode tentar entende-la, questioná-la, mas jamais irá conduzi-la ou muito menos mudá-la, pois andamos ao lado da espiritualidade sendo guiados por ela, não andamos ao lado dela para modificá-la ou introduzir nossos conceitos nela, a espiritualidade sendo partículas de Deus, cumpri sua missão diretamente com Ele, tendo a missão de se orientar entre si e nos orientar, nós os encarnados estamos distante moralmente deste “mundo oculto”, pois precisamos ser “peneirados” de muitas coisas físicas para conseguirmos passar para outras etapas espirituais, pois a evolução que tanto dizem é para refletir em nossos espíritos, ainda precisamos arquivar conceitos morais para assim carregar nossos espíritos com ensinamentos e orientações divinas, a evolução da qual ainda precisamos é diferente daquela vinda de seres superiores, poderemos chegar a um contexto moral e espiritual maior, vendo que estamos em constante evolução, mas não podemos mudar a ordem dos fatos, se nós encarnados somos guiados a ter um segmento espiritual no qual denominamos como religiões, então é que neles precisamos ser orientados para compreender a complexidade do mundo oculto, porém, estamos nesses segmentos para ter as respostas e responder as perguntar daqueles que ao menos compreendem ou alcançaram a uma fé, para que desta forma possam seguir suas religiosidades. Não podemos responder pela a espiritualidade, mas sim repassar a mensagem da mesma, repassar o que nos foi respondido através de nosso caminho, ou seja, da nossa jornada onde depositamos nossa fé e crença, através dos rituais que praticamos. Entro neste ponto exclusivamente na Umbanda, na qual no início deste tema citei que é uma religião totalmente Guiada pela espiritualidade, pelas Entidades espirituais que atuam na mesma, então se pensarmos no que citado no decorrer de minhas palavras aqui colocadas, não há como reverter os “papéis”, a Umbanda irá nos guiar e nós vamos ser conduzidos por ela, não temos como conduzir a Umbanda ou impor nossos conceitos nela, pois estaríamos indo contra o tempo, contra a lógica Divina, ou até mesmo contra o procedimento da evolução imposta por Deus, o que podemos fazer é conduzir o culto na parte ritualística através dos Guias espirituais, ou seja, o ser encarnado deve adquirir moralidade suficiente para ajudar na condução da prática umbandista ao lado da espiritualidade, não querendo impor suas vaidades, vontades e conceitos próprios, mas sim com humildade, seriedade, sabedoria e reconhecimento de seu devido lugar, manter as raízes que a Umbanda adquiriu através da espiritualidade, através do que Deus e suas partículas espirituais arquitetaram e planejaram para esta religião chegar até nós.
O surgimento da Umbanda, o nascimento dela ou o princípio da mesma é algo impossível de saber ou de ter uma ciência exata para isso, mas sabemos que suas raízes vieram de dois povos, da união de dois povos sofridos no Brasil, povos que uniram sua fé, seus costumes e miscigenaram suas crenças, povos que foram escravizados juntos, mas mesmo com tudo isso jamais se entregaram, povos que também tiveram uma moralidade grande o suficiente para não desprezar a fé do povo que os faziam de escravos, tiveram a hombridade de entender suas crenças e tiveram uma visão onde somente quem carrega uma boa evolução espiritual a tem, souberam não generalizar os brancos, perceberam a verdadeira devoção, crença e fé, naqueles que tinham uma verdadeira consciência moral, naqueles que eram realmente seres humanos dignos, mas não tinham o poder de fazer nada para mudar a situação escravocrata no Brasil, então esses dois povos também adquiriram a crença dos brancos, ou melhor, esses que eram dignos se uniram junto ao sofrimento dos negros e dos índios, fazendo a espiritualidade ser encontrada como única ao responder o sofrimento desses povos, então foi daí que as três diferentes crenças foram introduzidas e miscigenadas dentro de uma só ritualística, hoje conhecida como Umbanda, se repararmos é um verdadeiro plano de Deus, para que as diversas formas espirituais dessem a motivação a esses três povos diante uma só resposta, mostrando que Deus e a espiritualidade não se divide e jamais se discriminariam, essa é a raiz umbandista.

Agora diante de um planejamento Divino deste, como o homem pode querer mudar ou “evoluir” a Umbanda? Como o homem se ousa a denominar ou dar títulos a Umbanda, usando outras religiões como “bengala” para com as hierarquias e doutrinas Umbandistas?

Umbanda é única, nossa religião não advém de outras religiosidades, nossa religião advém da espiritualidade, de povos que uniram seus conceitos e sua fé, mas não plagiaram nenhuma crença ou religião. Não precisamos ter vergonha de nossas raízes, pelo contrário, devemos ter orgulho delas, pois elas representam a união dos povos, elas representam que não há como evitar o sofrimento, mas há como confortá-lo através de nossas crenças e fé, nossas raízes nos ensinam que por maior que seja o sofrimento e a injustiça, os mesmos não conseguirão jamais deter a fé e a felicidade, portanto, devemos nos orgulhar de nossas raízes, devemos segui-las porque já são evoluídas e nossos Guias espirituais vêm nos trazendo essa evolução, não precisamos “embranquecer” a Umbanda com doutrinas paralelas de outros cultos, ciências ou filosofias, pois a Umbanda não tem cor, a Umbanda é o reflexo da espiritualidade, é uma religião que nos ensina a respeitar as outras e não priva a nossa fé, porém, é dona de seus próprios conceitos, a Umbanda é de todas as nações, mas isso não a torna uma religião aberta a conceitos do encarnado, pois a mesma já obtém seus conceitos espirituais Divinos, Umbanda é de todas as nações, porque abre suas portas para todos aqueles que precisam dela e não para fazer dela o que quiserem, a Umbanda é uma religião tão fundamentada que o homem não tem inteligência suficiente para entendê-la por completo, mas deve ter a consciência de que nela, ele será sempre um aprendiz e não o professor.

Carlos Pavão

Umbanda e Candomblé

2011-05-30T14:41:00.001-07:00

Antes de começar a escrever, só vou deixar claro que sou umbandista e o que citar a respeito do Candomblé não envolve nada que adentre sua ritualística, pois não sou praticante do mesmo e jamais vou me atrever a falar sobre algo do qual não tenho o conhecimento prático e a vivência do dia-a-dia, meu conhecimento sobre o mesmo é através da convivência com pessoas experientes e praticantes, e também através do meu estudo vivido em meu cotidiano, no qual adquiro meu discernimento na prática da Umbanda e no convívio das Entidades espirituais.

Pois bem, muitos hoje em dia confundem Umbanda com o Candomblé ou vice e versa, misturando até mesmo conceitos de ambas as religiosidades dentro de suas doutrinas ritualísticas, o que não concordo. Ambas as religiões “comeram no mesmo prato” e já “dormiram no mesmo berço”, porém, cada uma delas segue filosofias diferentes, ambas se diferenciam ao cultuar Divindades e a predominação de ambas é diferenciada, o que tornam seus cultos e filosofias não muito comuns.
A visão e interpretação do que estou postando e do que postarei de cada umbandista pode vir a ser um pouco confusa, principalmente se a filosofia e o entendimento seguido forem a prol da Umbanda ter surgido em 1908 sem ao menos obter passagens antes disto, agora para aqueles que buscam além de 101 anos de história, então creio que o entendimento será mais fácil.
A Umbanda é predominada por Entidades, nos quais são espíritos superiores que conduzem nossos cultos, os famosos Caboclos, Pretos Velhos, etc., o Candomblé é predominado por Divindades, nos quais são seres superiores que emitem as essências da natureza, onde predominam o universo e a formação de nosso planeta, essas Divindades são cultuadas por povos de diferentes nações, aonde alguns brasileiros interpretam somente que os nomes se modificam por causa de uma questão de linguagem e localização e outros interpretam que não são as mesmas, talvez mesmas forças mais Divindades diferentes, nas quais para o povo Nagô/Ioruba são tratados como Orixás, os Daomenios/Djedje são os Voduns e o povo da região Bantu (Kongo-Ngola) são os Inquices (Jinkisi)... Mas aonde entra os fatores em comum entre a Umbanda e o Candomblé?
Pois é neste ponto que vou entrar agora...
A Umbanda traz muito em comum com o povo da região Bantu (Kongo-Ngola), povo este que foram os primeiros há chegarem ao Brasil, em cerca de 1530, aliás, a palavra Umbanda no qual se escreve ‘Nbanda’ é pertencente a um dos vocabulários deste povo, que é o Kimbundu. Nesta região, havia certamente o culto as Divindades, no caso os Inquices, porém, este povo fazia culto aos espíritos (Entidades), mas os responsáveis sob a condução dos cultos aos espíritos tinham “mão” e autorização somente para cuidar desta parte do ritual, onde era entendido que através dos Guias espirituais fazia-se a ” Magia da cura espiritual” que era conduzida por uma designação chamada “Makuá Nbanda”, aliás, a palavra ‘Nbanda’ significa “Magia da cura” no dialeto Kimbundu.
Este culto não era envolvido ao culto as Divindades (Inquices no caso), no qual tinha o sarcedote responsável pelo seu andamento, por isso esta separação. Sabemos que tanto a Umbanda como o Candomblé são religiões brasileiras, religiões que obtiveram suas ritualísticas formadas no Brasil, porém, tendo suas raízes vindas da África e o povo da região Bantu (Kongo-Ngola) são os pioneiros nesta formação, tanto no Candomblé como na Umbanda, porém, na Umbanda a influência indígena também predominou e sua formação ritualística foi introduzida da miscigenação desses dois povos.
No Brasil a predominação que acabou se espalhando entre a sociedade foi a dos nagôs/iorubas, povo que trouxe o culto aos Orixás para o Brasil e já tendo o Candomblé introduzido eles fizeram por onde também adentrar sua cultura no mesmo, até mesmo a junção dos Nagôs com os Djedjes constituiu os primeiros Candomblés da Bahia conhecidos como “Jeje-Nagô”. Para aqueles que não sabem, os nagôs na África nunca concordaram em cultuar espíritos, muitos menos mesclados aos Orixás (o que não acontece nem no Brasil), e quando chegaram ao Brasil, viram alguns povos cultuando Guias espirituais em dias diferentes dos cultos as Divindades dentro do local aonde ocorriam os toques, então ao passar do tempo muitos concordaram com a situação e passou a fazer o mesmo dentro de suas tradições, isso se espalhou e contagiou basicamente 90% das casas de Candomblé, este costume advém da cultura do povo Bantu que já o praticava há 1.200 a.C, prática na qual citei neste texto. A Umbanda entra nesses mesmos fatores históricos, já que na chegada do povo Bantu ao Brasil, muitos dos Makuá Nbanda se uniram aos índios e miscigenaram seus cultos e crenças, fazendo desta forma, cultos específicos para Entidades espirituais, no caso os Caboclos de Pena (espíritos de antigos índios, pajés e outros cultuados pelos índios brasileiros) e os Pais Velhos (titulados “pretos velhos” no Brasil, espíritos de antigos negros cultuados pelo povo Bantu), como havia dito, os Makuá Nbanda não tinham “mão” para cuidar das Divindades e por isso a formação deste culto denominado no Brasil como ‘Umbanda’ não obtinha relações diretas com as Divindades, porém, quase 200 anos depois com a chegada dos nagôs/iorubas ao Brasil, houve a miscigenação das Divindades cultuadas pelos nagôs na Umbanda praticada pelos índios e o povo Bantu, porém, mesmo com a chegada dos Orixás neste culto, a predominação do mesmo sempre foram as Entidades espirituais.
Diante desses ocorridos históricos, podemos perceber que há semelhanças grandes ligadas aos fatores históricos entre o Candomblé e a Umbanda, fatores tão em comum que dentro da minha linha de raciocínio não consigo a resposta para saber qual religião surgiu primeiro aqui no Brasil, a Umbanda ou Candomblé, lembrando e reforçando mais uma vez que ambas são brasileiras e na África nunca existiu nenhuma das duas religiões, há não ser que algum brasileiro as levou para o continente africano.
As semelhanças param por aí, pois é absolutamente normal, diante todos esses ocorridos históricos e raízes em comum que encontraremos dentro dos costumes da Umbanda e do Candomblé semelhanças, mas não passam disto, já que as filosofias espirituais são diferentes e isso é o fator que as impede de se infiltrarem no culto da outra. A Umbanda está ligada a incorporação de Entidades espirituais, cultuando os Orixás de maneira diferenciada do Candomblé, pois a Umbanda acredita na incorporação de espíritos denominados como “Orixás” nos quais trazem as essências dos próprios para nós, portanto, basicamente esses que em alguns lugares são conhecidos como “falangeiros” e em outros como “Orixá menor” são quem nos acompanham fazendo uma proteção constante e certamente assimila-se a predominação deste espírito denominado “Orixá” quando nosso Pai/Mãe de cabeça, a predominação do Orixá que é dono de nosso Orí (cabeça), então desta forma o espírito que se apresenta como nosso Pai ou Mãe é assimilado ao Orixá que ele representa, assim o umbandista faz o entendimento de quem seja o seu Orixá. No Candomblé a crença e o ritual não se baseiam em incorporações, mas sim na manifestação do Orixá no iniciado, aonde a crença os levam na filosofia espiritual de que, se desperta o Orixá através do Orí do iniciado e o mesmo então passa através de diversos fundamentos e se manifesta numa espécie de “transe”, mas esta manifestação ocorre de dentro para fora e não ao contrário, acreditando-se que a essência do Orixá está depositada no espírito do iniciado, desde sua formação no plano espiritual (Òrun), onde há a formação também do seu Orí, que em toda passagem carnal o filho pode despertar esta manifestação através dos rituais e passar a cuidar do seu Orí como se deve, certamente que os cuidados do Orí não dependem somente da manifestação, tanto espontânea como despertada, mas o Candomblé também elabora seus rituais fundamentados para esses cuidados do Orí em outras designações que não cabe a mim, pois não sou candomblecista e não quero e nem me atrevo a passar deste ponto.
Diante disto, percebe-se que as filosofias religiosas de ambas as religiões são bastante diferentes, por isso chega a ser contraditório alguém dizer que faz “Umbandomblé” ou “Candoumbanda” (risos). O que acontece e muito hoje em dia na Umbanda, melhor, com os umbandistas é que muitos praticam tanto a Umbanda como o Candomblé, assim sendo mais esclarecedor para os mesmos ao cultuar Entidades e Divindades, no Candomblé já ficou comum, muitos barracões cultuarem os dois, porém, em dias diferentes e cada um com seus objetivos, desta forma seguindo as tradições do Povo da região Bantu (Kongo-Ngola) que faziam isso (de forma diferente) na África.
Eu particularmente me identifico com a Umbanda, nunca me interessei pelo Candomblé justamente por me encontrar dentro da filosofia umbandista, tanto no modo de cultuar e enxergar os Orixás como na predominação que tem as Entidades com a Umbanda. Não me identificar com a filosofia candomblecista não significa que não a respeito, é apenas questão mesmo de identificação e forma de pensar, por isso cada ser é livre para seguir sua religiosidade, que se levada corretamente todas seguem o mesmo objetivo que é cuidar do nosso lado espiritual.
De qualquer forma, só tenho que me orgulhar de ser brasileiro e também ser grato pelos africanos somarem suas culturas e costumes conosco, com o nosso povo que são os índios...

Parabéns ao Candomblé e a Umbanda pela resistência e pela determinação religiosa, as forças que guiam ambas as religiões são fontes de sabedoria que sustenta nossas crenças, hoje essas religiões andam de mãos dadas, por isso sempre devemos nos respeitar!

Carlos Pavão

Sincretismo Religioso

2011-05-30T14:40:00.001-07:00

O sincretismo religioso na Umbanda é algo que confunde muito o discernimento de um consulente, principalmente um novato ou até mesmo um leigo que busca conforto espiritual. É muito comum e até mesmo faz parte de um tradicionalismo se ver imagens de Santos Católicos no Altar conhecido como Congá ou Gongá utilizado na Umbanda, ou até mesmo escutar Pontos Cantados referindo-se a um Santo como se fosse um Orixá ou vice e versa, isto é simplesmente um reflexo do sincretismo religioso da época escravocrata no Brasil.
Desde que os negros foram capturados em seus continentes pelos europeus, tiveram que forçadamente se desprenderem de suas crenças e costumes, tudo por causa de uma inquisição da época. Já no Brasil para poderem cultuar suas Divindades (Orixás, Voduns e Inquices) os negros tinham que omitir seus cultos dentro das cerimônias Católicas, tais como as festas designadas aos Santos, portanto, em dia de homenagem a um devido Santo Católico os negros faziam seus cultos camuflados em tais festas, desta forma tocando e fazendo louvações para seus Orixás usando um “codinome” e este “codinome” era o nome de um Santo da Igreja Católica Apostólica Romana, era a forma que os negros encontraram para cultuar suas religiosidades dentro de suas tradições, pois os negros foram obrigados a se batizarem dentro da doutrina Católica, porém, muitos se apegaram as crenças Católicas sem perder seus costumes, sendo até mesmo devotos aos Santos e a Jesus Cristo, vendo que o povo negro jamais desmereceu a fé e crença de ninguém, eles sempre souberam separar o ato humano do ato espiritual e mesmo sendo injustiçados pelos brancos, não deixaram de perder suas crenças e adquirir novos conceitos espirituais (ensinamentos e consciência adquirida com toda a certeza através de suas Divindades e Guias).
Muitos negros principalmente os da região Bantu (Congo-Angola) que praticavam cultos aos Espíritos (Entidades/Guias) ao fazerem seus altares colocavam imagens dos Santos Católicos para disfarçar seus cultos, desta forma usufruíram do conhecimento que obtiveram sobre os Santos Católicos e disfarçaram suas Divindades com os nomes e imagens dos Santos que mais traziam conceitos “em comuns” com as Divindades, por exemplo: Os negros do estado de São Paulo titularam o Orixá Ogum (Divindade do ferro, guerreiro) como São Jorge, pois era uma forma fácil e prática de lembrar tal “camuflagem” e também de enganar (no bom sentido) a inquisição para poderem praticar suas crenças; Lembrando que uma tradição grande praticada nos cultos de tradições afro-brasileiras e muito conhecida hoje por todos no Brasil, são as festas dos Orixás nos mesmos dias das homenagens aos Santos Católicos, como, o Dia de Yemanjá que é comemorado em São Paulo no dia 08 de dezembro junto de Nossa Senhora da Conceição e na Bahia no qual é comemorado no dia 02 de fevereiro que é o dia de Nossa Senhora dos Navegantes, isso é uma herança histórica do sincretismo que se transformou num tradicionalismo.
É sempre bom o esclarecimento dos fatos, portanto, quando se escutar na Umbanda alguém se referir a Jesus Cristo pelo nome do Orixá Oxalá, saiba que se trata apenas de um reflexo histórico da época escravocrata no Brasil, ou seja, trata-se do sincretismo religioso, pois, este sincretismo acabou se tornando numa tradição dentro dos terreiros de Umbanda, porém, uma tradição que se deve ter muito cuidado ao praticá-la, sendo que esta sempre tem que ser muito bem esclarecida para aqueles que tenham dúvidas, jamais um umbandista deve dizer que um Santo Católico é um Orixá ou um Orixá é um Santo Católico, isto é completamente errôneo, porém, a Umbanda não desmerece nenhum conceito espiritual, ou seja, a Umbanda não desmerece a crença e a fé de ninguém. Muitas vezes ao ver também um Santo Católico ser louvado ou ter sua imagem no Congá (altar) dentro da Umbanda, pode se tratar da devoção da casa em respeito a tal Santidade, pois muitas Entidades espirituais atuantes na Umbanda trazem costumes, culturas e crenças das quais viveram em suas últimas encarnações, portanto, são absolutamente normais devoções espirituais manifestadas em crenças dentro da Umbanda com costumes paralelos, mas nada que influencie a designação hierárquica e doutrinária da Umbanda, a Umbanda tem suas próprias funções e seu próprio fundamento. Sobre o sincretismo, saibamos separar os conceitos, os fatos históricos e as devoções particulares dos fundamentos e preceitos que a Umbanda abrange...

Oxalá é Oxalá e Jesus é Jesus, que ambos sejam sempre respeitados!

Carlos Pavão

Respeito entre as religiões...

2011-05-30T14:39:00.000-07:00

A crença, a fé, a confiança em algo oculto, tudo isso demonstra no ser humano um vazio no qual necessita ser preenchido, esse “vazio” é algo indiscutível, pois se torna algo incompreensível para muitos, desde o momento em que tentam entender sua religiosidade até o momento em que tentam apenas entender o porquê de se apegar a Deus, acrescento até mesmo aqueles que em nada crêem, onde não acreditam numa existência espiritual, porém, tentam através da ciência provar para os religiosos a inexistência de seres espirituais, mas o fator de se incomodarem com isso indica que também querem preencher certo “vazio” que sentem dentro de si, afinal, encontram na ciência formas de preenchê-lo.
O homem através de sua sensibilidade inteligível encontrou a porta que ao ser aberta lhe mostrou o caminho da espiritualidade, pois o homem não se satisfez apenas com a ciência e não se conformou apenas com fatores concretos, então seguindo o seu instinto procurou respostas para tantas perguntas e se deparou com a espiritualidade. Com essa porta que se abriu, apresentando uma grande complexidade seguida de muitas incógnitas, mostrando diversos caminhos, diversas respostas para as mesmas perguntas, diferentes e diversas perguntas para as mesmas respostas, o homem percebeu que também não era fácil desvendar o que lhe foi apresentado (a espiritualidade) e viu que existiam vários caminhos em busca de suas dúvidas, foi então que cada homem seguindo sua sensibilidade escolheu e selecionou o melhor caminho para si próprio, onde conseguiam traduzir e compreender com mais facilidade as respostas espirituais e as maneiras que iriam fazer seus questionamentos sobre este mundo oculto, sendo assim cada homem entrou num caminho diferente, porém, atrás das mesmas respostas, respondidas de maneiras diferenciadas, mas com os mesmos objetivos, desta maneira denominando as religiões, nas quais são as formas que Deus encontrou para confortar cada filho na Terra, para encaminhar cada um deles ao seu rumo, para responder suas perguntas de maneira onde cada um conseguiria ter seu melhor e próprio discernimento sobre esta complexa espiritualidade, desta forma Deus e sua “equipe espiritual”, ou seja, as Divindades e espíritos de luz confortam seus filhos encarnados e desencarnados (esta estrutura religiosa ajuda no desencarnar de cada um), deixando os mesmos à vontade para escolherem os caminhos que preenchem o vazio dentro de si, caminhos que melhor formulam seus questionamentos e melhor traduzem as respostas que tanto esperam.
Se analisarmos este raciocínio, entenderemos que Deus jamais concordaria com desavenças religiosas, entenderemos que Deus está em todas as religiões, respeitando a fé do homem, fé no qual é o sentimento que toda religião tem em comum, ou seja, o maior argumento para que possamos respeitar a religião do próximo é a ‘fé’, pois esta se encontra dentro de cada homem que acredita neste plano complexo que é a espiritualidade. A fé foi à chave que abriu a “porta” que apresentou a espiritualidade para o homem, ou seja, Deus deu esta chave para cada um de nós abrirmos nossa “porta” e quando encontramos nosso caminho através dela, tivemos a missão de orientar e ajudar ao próximo a também encontrar sua porta para que possa abri-la com sua própria chave e fazer seu próprio caminho, seja ele qual for, pois independentemente do caminho, todos nos levarão ao mesmo lugar, DEUS.

Precisamos entender o caminho de cada um, começando pelo respeito, sabendo que mesmo em nosso caminho, poderemos ajudar a designar o próximo ao seu caminho...

Vamos nos respeitar, pois somos filhos do mesmo Pai!

Respeitar a religião do próximo é respeitar as designações e os caminhos do criador, Deus.

Carlos Pavão

Quaresma, uma incógnita para a Umbanda...

2011-05-30T14:38:00.002-07:00

"Quaresma, a palavra que vem do latim quadragésima, é o período de quarenta dias que antecedem a festa ápice do cristianismo: a ressurreição de Jesus Cristo, comemorada no domingo de páscoa...A Quaresma tem seu início na quarta-feira de cinzas e seu término ocorre no domingo de ramos, dia em que pessoas saem em procissão celebrando a chegada de Jesus em Jerusalém. Levando ramos para lhe receber.O tempo da Quaresma é de 40 dias, porém, em dias corridos somam 47 dias, pois de acordo com o cristianismo, o domingo que já é dedicado como o dia do Senhor, durante a Quaresma não é contado. Após esse período se inicia o Tríduo Pascal, que termina no domingo de Páscoa. Quaresma remete, ainda, ao período de 40 dias que Jesus Cristo passou no deserto em oração.A Quaresma é o tempo litúrgico de conversão, que a Igreja Católica, a Igreja Anglicana e algumas protestantes marcam para preparar os fiéis para a grande festa da Páscoa.Durante este período, os seus fiéis são convidados á um período de penitência e meditação, por meio da prática do jejum, da esmola e da oração. Ao longo deste período, sobre tudo da liturgia do domingo, é feito um esforço para recuperar o ritmo e estilo de verdadeiros fiéis que pretendem viver como filhos de Deus.A Igreja Católica propõe, por meio do evangelho proclamado na Quarta-feira de Cinzas, três grandes linhas de ação: a oração, a penitência e a caridade. Não somente durante a Quaresma, mas em todos os dias de sua vida, o cristão deve buscar o Reino de Deus, ou seja, lutar para que exista justiça, a paz e o amor em toda a humanidade. Os cristãos devem então recolher-se para reflexão para se aproximar de Deus. Esta busca inclui a oração, a penitência e a caridade, esta última como conseqüência da penitência."

Pois é... Este texto acima é um texto tirado de uma página da internet chamada "Wikipédia a enciclopédia livre", sendo uma das páginas de acesso mais rápidas ao digitar qualquer pesquisa no site nomeado por 'Google' que afinal é um bom site para pesquisas, mas se tratando de religião, ou até mesmo qualquer fato que precisemos nos aprofundar em tal estudo, em muitas vezes (na maioria delas) este site não é recomendado como fonte de sabedoria, já que o mesmo nos oferece diversas páginas com inúmeros recursos, porém, quem irá discernir tais recursos somos nós (leitores). Infelizmente se tratando de Umbanda muita gente acessa o Google, clica na primeira página que encontra, lê algumas matérias e as adquirem como fontes de ensinamentos, em muitos casos repassam tais fontes para outras pessoas em forma de opiniões concretas. Por que estou dizendo tudo isto? Simplesmente pelo fato de que o assunto sobre a Quaresma não é diferente, pois muitos se apegam em histórias supérfluas, ou até mesmo na primeira página que lêem e fazem disto opiniões "fundamentadas" sobre conceitos religiosos. Talvez seja ingenuidade? Sim, porém, mais ingênuo ainda são aqueles que lêem e adquirem em seus conceitos o que o primeiro ingênuo os repassou (risos). O conceito da Quaresma é complicado de se entender, principalmente para os umbandistas, nos quais muitos antigamente fechavam seus terreiros neste período de 40 dias. Conforme os anos, a modernidade, as formas fáceis de pesquisas, os recursos para diversos questionamentos, etc. Os umbandistas adquiriram diversas opiniões sobre esta data, a mais falada entre o mesmo é a que fechar o terreiro de Umbanda no período da Quaresma é uma simples herança do catolicismo, um simples ato de apego ao que o sincretismo deixou para as religiões afro-brasileiras. Mas será o catolicismo a fonte principal para este processo do resguarde de 40 dias? Eis uma questão polêmica...
Não podemos julgar ninguém diante uma tradição, um costume e uma crença, desde que a mesma seja feita com dignidade, humildade e princípios, sem interesses próprios e materiais, portanto, jamais podemos julgar aqueles que se resguardam ou os que fazem o oposto, porém, de ambos os modos devemos sempre buscar conhecimentos, fundamentos, ocorridos e preceitos que nos aproximam de uma lógica racional daquilo que move nossos conceitos religiosos, e é isso que eu fiz e faço para tentar entender aquilo em que acredito, no qual me faz resguardar neste período, pois é o que pretendo dividir com os amigos e irmãos leitores.
Ao contrário de muitos conceitos antigos, creio que hoje a maioria dos terreiros de Umbanda não pára no período da Quaresma, uns por se desprenderem de conceitos que os fazem acreditarem numa "herança católica", outros por nunca conseguirem entender o fundamento deste resguarde e outros por nunca terem se prendido a tal fundamento, pois, muitos ao menos seguem a filosofia de que Cristo existe num plano espiritual superior, esclarecendo que ao conceito de muitos a Quaresma é um conceito católico e Cristão. Embora haja diversas opiniões que se unem numa única voz contra o fechamento dos terreiros neste período, também encontramos nessas e na maioria dessas opiniões, um conceito que faz por onde acreditar que neste período de 40 dias ocorrem mudanças no plano espiritual, já que entre essas opiniões encontro diversos umbandistas citarem que neste período não fecham seus terreiros, porque precisam combater espíritos obssessores, outros que neste período trabalham somente com Exus, outros que ao entrarem neste período afirmam Exu e trabalham somente com a incorporação dos Pretos Velhos e assim por diante... Esses conceitos estão errados? Creio que não, já que cada terreiro de Umbanda é guiado por sua Entidade chefe, mas diante esses conceitos encontramos contradições. Por que contradições? Uma pergunta simples de responder...Essas mesmas pessoas que dizem não fecharem seus terreiros neste período por não serem católicos, também dizem fazerem mudanças no andamento de seus trabalhos espirituais, isto significa que bem ou mal, acreditam que há mudanças espirituais neste período, sendo assim, não fecham seus terreiros, mas se dispõem a certos conceitos em seus trabalhos espirituais, resumindo, não fecham o terreiro, mas acreditam neste preceito de 40 dias que os mesmos dizem ser uma herança católica! Não tenho nada contra tais conceitos, sendo que a meu ver são necessários nesta época, mas não me identifico em ficar "em cima do muro", idealizar uma opinião concretizada numa "herança católica" , mas ao mesmo tempo prevenir os conceitos religiosos neste período de 40 dias, isto soa um pouco contraditório ao se tratar de opinião. Este período nomeado pelos católicos como "Quaresma", sempre foi uma incógnita para minha pessoa, por isso tentei buscar por onde entender a ordem de fechamento do terreiro, mas veja bem, o fechamento não significa que perante a necessidade de um socorro espiritual, tal socorro será rejeitado, pelo contrário, como umbandistas devemos sempre estar com a porta de nossa mediunidade aberta para a caridade espiritual. O catolicismo desde sua formação sempre obteve conhecimento de diversos cultos e fundamentos religiosos, cristãos ou não, e sabemos que a inquisição católica da época revertiam diversos desses conceitos para resumir suas doutrinas religiosas, também os manipular para cumprirem com interesses próprios que os beneficiassem, e não foi diferente com o período do resguarde de 40 dias, pois o catolicismo nomeou este fundamento como 'Quaresma' e basicamente o patenteou como fundamento de sua igreja. Conforme minha e diversas filosofias, este resguarde não pertence a Cristo e nem era um movimento Cristão, existem inúmeros cultos religiosos, inclusive culto de origem africana que utilizavam de tal resguarde, fazendo por onde entender que este período era um período de reaver conceitos espirituais, aonde existiria um afastamento material dos seres espirituais divinos para um período de fortalecimento e encaminhamento espiritual, aonde observariam os seres encarnados em diversos aspectos, não os deixando desprotegidos, mas os deixando em fase de concentração ao seguimento espirituoso, desprovidos de constantes intuições ocultas, porém, sendo fortalecidos em suas capacidades de fazer contato com as Entidades e as Divindades, sendo que este fortalecimento dentro de preceitos ocultos é o que chamamos de mediunidade, ou seja, terão a mediunidade reforçada, fazendo por onde enfatizar a real designação dos caminhos espirituais que nós (encarnados) seguiremos. Pois nesta época os espíritos sem nenhuma designação espiritual a seguir, obtém mais liberdade na aproximação dos encarnados, justamente para que neste período de 40 dias o encarnado não deslize em seu conceito religioso, seguindo rigorosamente os preceitos que conduz seu contato com a espiritualidade. Jesus Cristo para aqueles que nele creem, era um grande médium, hoje conceituado o "Pai de todos os espíritos" e sua missão foi designada através de sua mediunidade, pois Jesus não nasceu sabendo que seria um espírito designado a uma difícil missão espiritual, obteve o conhecimento de sua missão através de fortes contatos mediúnicos que o mesmo veio a desenvolver no decorrer de sua vida. Conforme filosofias de rituais cristãos praticados antes do catolicismo, ou diferente do mesmo, Jesus Cristo para obter o conhecimento de sua última missão (a crucificação) teve em seu contato mediúnico uma mensagem, aonde o designava a um resguarde de 40 dias para que passasse por preceitos espirituais, sendo que no final deste período de resguarde, Cristo teve a mensagem de que o último passo que daria era o da crucificação, portanto, Jesus Cristo como grande médium que era, soube deste preceito de resguarde, preceito que já era praticado por outros povos, inclusive povos africanos que desconheciam Jesus Cristo e povos que até hoje não crê ou ao menos sabem da existência do mesmo, creio eu que por este motivo Cristo foi designado às terras judaicas, justamente para mostrar ao povo de lá que havia outros irmãos que já obtinham o conhecimento de formas religiosas dignas, creio que Jesus Cristo não foi encaminhado espiritualmente com a pretensão de que o povo o seguisse como ícone religioso (ponto onde o homem interferiu na história de Jesus Cristo) e sim que seguissem sua palavra naquele tempo, momento e lugar, para que pudessem conhecer as diversas formas dignas e corretas de se cultuar o lado espiritual (fora outros diversos conceitos morais). Voltando ao assunto da Quaresma, hoje há diversos cristãos não católicos que fazem este resguarde, não com a ideologia católica dentro de seus preceitos e sim diferentemente, como também há povos que faziam e fazem tal resguarde sem conhecer Jesus Cristo e sua história. Há também muitos questionamentos direcionados a forma que esta data foi idealizada em seus conceitos, já que o Vaticano "decide" qual será a época da Quaresma, mas como havia dito, este é mais um dos preceitos religiosos que o catolicismo implantou em sua doutrina e o manipulou, pois a forma e a determinação deste período já vinha antes dos católicos, até mesmo os judeus calculam seu período de páscoa da mesma maneira e basicamente a data se assemelha com a data "imposta" pelo Vaticano. Esta data é calculada conforme a exigência do tempo e não uma exigência humana, uma forma semelhante a diversas formas de contato com o tempo que os indígenas fazem, existe uma época do ano que a duração do dia é exatamente igual à duração da noite e é nesta época que se faz as contagens para realizar a formação do período do resguarde de 40 dias, simplesmente o catolicismo obteve também esta informação e decidiu segui-la, porém, dentro da manipulação de seus próprios conceitos, sendo que o catolicismo isentou os domingos como dias de descanso e contou os 40 dias sem os domingos, que dará 47 dias corridos, onde dentro desses dias estão incluídas a crucificação e a ressurreição de Cristo, o que diante uma pessoa cristã (independente de sua religião) seria uma boa forma de homenagear Jesus Cristo, já que esta data é semelhante à de todos àqueles religiosos que seguem este conceito. Este acontecimento climático de 12 horas diurnas e 12 horas noturnas exatas perante a lua e o sol, indica o período dos 40 dias de resguarde, um período fundamentado dentro da espiritualidade, sendo que este período coincide de ser na primavera do hemisfério norte (no Brasil acontece geralmente no final do verão ou no outono, simultaneamente com a primavera do hemisfério norte), contado diante o dia e a noite exatos após uma lua cheia, se faz a conclusão do último dia (40° dia) e são contados corridos 40 dias para trás, onde se afirma o início da quarentena, sendo que os que já praticavam este conceito espiritual faziam e fazem o período de 40 dias corridos, não isentando os domingos e não dando prioridade com um início necessariamente numa quarta-feira e um término num domingo. Bom, esses conceitos foram extraídos através de pesquisas ocorridas em diversas fontes, uma delas é a África, continente rico em sabedoria, aonde alguns povos diziam que o período de 40 dias, era o período em que suas Divindades entravam em "guerra" espiritual, existem fontes também de alguns índios que modificavam o tratamento de seus ancestrais neste período, dizendo respeitar a decisão de Tupã e também fontes de diversos cristãos que respeitam o resguarde sem praticar conceitos católicos dentro deste período, mas as fontes mais preciosas vêm das Entidades, que sinceramente não nos obrigam a parar e nem entrar em recesso, mas nos aconselham diante ótimos argumentos, sempre nos deixando uma "chave" para abrirmos diversas portas rumo a nossos conceitos espirituais.
Independente das opiniões de fecharmos ou não nossos terreiros nesta época, devemos respeitar o próximo e não julgá-lo, se formos atrás de argumentos que sejam argumentos vindos de fontes seguras, seguras ao ponto de abrir portas para diálogos construtivos, diálogos que talvez não faça com que as opiniões mudem, mas faça com que sejam compreendidas e respeitadas diante as diversidades. Não adianta ficarmos discutindo isto como ateus discutem Deus com espiritualistas, tentando a todo custo convencer os outros na base de ''fatos'' e ''provas'' advindas de um conceito pessoal, principalmente aqueles umbandistas que se estressam com isso, querendo dizer que os outros que fazem este preceito seguem fundamentos do catolicismo na Umbanda. Mesmo a Quaresma não sendo do catolicismo e sim apenas seu título, deixo uma pergunta para esses ''sabichões estressados'': A defumação, os toques dos atabaques, as saudações e outros diversos rituais que são considerados fundamentos em nosso culto, são de propriedade umbandista, surgiram com a Umbanda?
Rituais fizeram cultos que formaram diversas religiosidades com tais rituais introduzidos nelas, o que não significa serem pertencentes somente de uma ou outra religião, e muito menos que as religiões mais antigas são donas dos mesmos e as mais recentes copiaram rituais dessas antigas. Os rituais são diversos, em comuns e interpretados de diferentes maneiras por diferentes religiosos.

Por favor, o Google é uma boa fonte de pesquisa, mas não uma fonte de fundamento religioso, não deixe com que o Google se torne um "Pai espiritual" em suas vidas, a Umbanda é uma religião na qual tem que ser vivenciada, se aprende Umbanda praticando-a devido orientações corretas, se aprendi conceitos espirituais com Entidades espirituais e pessoas que convivem com a prática espiritual, a Umbanda não é formada na construção de cursos e Workshops, principalmente os sacerdotais (função inexistente na Umbanda), já que a mesma é um caminho espiritual e não um caminho de feitorias conduzidas pelo homem, mas sim uma "feitoria" espiritual dentro de preceitos ritualísticos que toda religião tem, mas este preceito e fundamento quem nos trazem são as Entidades e não o homem, a Umbanda é constituída pelos Guias espirituais. Portanto, não vemos Entidades vendendo cursos e workshops há uma futura "formação umbandista". Respeito às doutrinas e hierarquias de cada terreiro, ou seja, doutrinas dignas em prol da caridade e em prol de um cuidado espiritual com o próximo, sendo assim, somente fiz por onde dividir uma opinião na qual me faz ter argumentos ao chegar num conceito espiritual.

Que a Umbanda esteja acima das diferenças, seja sempre respeitada pelos homens e abençoada pelas Entidades!

Carlos Pavão

Os atabaques chamam...

2011-05-30T14:35:00.001-07:00

O ritmo irradiante dos “tambores” sincronizados diante um som contagiante vindo de um Ponto Cantado cheio de energia, seriedade, devoção e amor ao que se faz, é o som harmonizado dos atabaques na Umbanda, nossa característica marcante, herança de nossa raiz “a Mãe África”.
O atabaque na Umbanda não é apenas um instrumento que ali está para ajudar o ritual, mas sim um instrumento enraizado e abençoado pelas Entidades e Orixás, quem nele tocar, não basta apenas querer e saber tocar deve ter responsabilidades, deve saber que ao colocar as mãos diante deste fundamento, deve-se ter muita seriedade e dignidade, pois, tudo que é abençoado pelas Entidades torna-se indispensável na Umbanda e assim acontece com os atabaques.
As Entidades não necessitam dos atabaques para o ato da incorporação, nem dos atabaques e nem dos Pontos Cantados, mas existem muitos médiuns (de incorporação ou não) que necessitam de algo a mais para afirmarem seus pensamentos, este “algo a mais”, na Umbanda vem de uma raiz cheia de mistérios e fundamentos, este “algo a mais”, traz uma essência divina, uma essência de muito valor a firmeza do terreiro, ou seja, estrutura a força mental que as pessoas precisam obter dentro da corrente umbandista. Creio que cada pessoa tenha um modo de afirmar seus pensamentos, uns se apegando ao silêncio, outros apenas as orações e preces, entre outras formas... Porém há pessoas que necessitam desta energia positiva vinda dos atabaques, e cá entre nós, todos nós acabamos nos acostumando a esta maravilhosa energia! Pois esta energia é conduzida por pessoas preparadas para emitir e transmitir a mesma, como disse não basta sentar no atabaque e apenas tocá-lo, mas aquele que ali tem em sua designação tocar o atabaque e mandar o axé traz um dom, um encanto superior vindo de uma espiritualidade, portanto, esses que nos transmitem a energia dos Pontos Cantados e dos atabaques não são apenas “batedores ou tocadores de tambor”, são peças fundamentais dentro do terreiro, pessoas com uma designação espiritual fantástica, pois são eles que junto as Entidades ajudam na estrutura da firmeza dos pensamentos e da fé do médium e consulentes do terreiro, pessoas que carinhosamente são chamados de Curimbeiros, “Atabaqueiros” ou “Ogãns” (lembrando sempre que o termo Ogãn usado na Umbanda, não é comparativo ao mesmo nos rituais de origem Nagô/Ioruba praticado nos Candomblés).
Hoje a maioria dos templos espirituais de Umbanda faz o uso dos atabaques, pois os atabaques fazem parte da raiz umbandista, porém, existem templos que não utilizam o mesmo, alguns por escolha do Dirigente e outros por necessidade do local, ou seja, o espaço da localização do templo não permite o uso dos atabaques por razões de convivência social com vizinhos e etc. O que posso dizer, é que os atabaques, os Pontos Cantados e as boas orações são insubstituíveis, as energias na Umbanda são transmitidas através do calor humano, do contato direto com a espiritualidade, contado com a natureza, energias movidas com o sentimento e a fé. Os Pontos Cantados são também boas orações dentro da Umbanda, pois surgem dentro de fundamentos e fazem a junção com os preceitos emitidos pelo som dos atabaques, a Umbanda usa todos os artifícios de Deus. E a musica através dos atabaques e dos Pontos Cantados é a “chave” de uma harmonia pura e abençoada transmitida por nossos queridos Curimbeiros.
Que esses mensageiros continuem sendo a "voz" de nossas energias dentro de nossos pensamentos, que as Entidades sempre proteja nossos queridos Curimbeiros!

Carlos Pavão

Curandeirismo?

2011-05-30T14:34:00.001-07:00

Há décadas este assunto é muito discutido entre os não praticantes da Umbanda, este tema não abrange somente a Umbanda, abrangem outras religiões e denominações espirituais, assim como o Candomblé, o Catimbó, o espiritismo, entre outros. Muitas pessoas leigas nos assuntos internos da Umbanda e das entidades caritativas citadas, pensam que por trabalharmos através das manifestações de espíritos agiremos a favor do curandeirismo, porém, é natural encontrarmos diversas formas de interpretações sobre o que seja os cultos espirituais, por isso devemos sempre estar preparados para orientar e tirar as dúvidas daqueles que necessitam e procuram por orientações.
A Umbanda trabalha com manifestações mediúnicas, porém, o mais comum na Umbanda e o foco em seus rituais são as incorporações, nas quais o médium torna-se um “veículo” da Entidade espiritual (Espírito de luz), para que elas possam conduzir a matéria, usando-a para cumprirem com suas missões espirituais, missões sempre designadas as orientações superiores, porém, não são somente as Entidades que estão cumprindo missão, nós também estamos cumprindo com nossa missão espiritual, por isso é importante relembrar que a Umbanda é um caminho e não simplesmente uma escolha, aqueles que junto a ela trabalham, não estão por acaso e sim por serem designados espiritualmente para este campo de atuação religioso, como aquelas “coincidências” que sempre tentamos entender e muitas vezes somente com o tempo entendemos a razão de tais “coincidências”! (risos)
Voltando ao assunto do tema, as Entidades de Umbanda estão entre nós para termos melhor compreensão dos obstáculos que aqui temos que enfrentar, para nos apoiar e nos dar força, tanto moral como espiritual, as Entidades de Umbanda cumprem uma missão, obtendo sua evolução (como em todas as designações espirituais) e ajudando em nossa evolução, para que em vida carnal não regredirmos nosso espírito com atitudes e atos que possam nos prejudicar. Existe além da doença que atinge o corpo físico, a doença que atinge o corpo espiritual e é nesta doença (espiritual) que a Umbanda trabalha, a cura que muitos ouvem falar na Umbanda é espiritual e não física. Amigos e irmãos que estão habituados com o processo dos trabalhos espirituais superiores entenderão melhor minha citação, existem casos de doenças físicas que atraem ou já estão com uma carga negativa espiritual, fazendo por onde adoecer o corpo espiritual, as Entidades não curarão a doença física, mas colaborarão nos passes espirituais com o procedimento de rotina vivido na Terra, ou seja, médicos, remédios, etc. Jamais as Entidades irão interferir ou palpitar nos procedimentos médicos, pelo contrário, até mesmo orientam os consulentes a procurarem pelos médicos e usufruírem dos procedimentos da Terra.
O corpo espiritual reflete no físico, aonde muitas vezes não sendo cuidado pode prejudicar o ser encarnado, prejudicando às vezes em rotinas normais da pessoa ou até mesmo provocando maiores prejuízos como doenças físicas, porém, isso não é via de regra, as doenças físicas podem ser causadas por diversos motivos, entre eles os principais vindos da própria vida carnal, como por exemplo, uma má qualidade de vida, onde o ser humano não cuida de sua matéria se auto-prejudicando, mas também existem diversas explicações espirituais para isso, como carmas, reflexo das conseqüências causadas em vidas passadas ou o próprio descuido do corpo espiritual. Na Umbanda dificilmente as Entidades irão dar o motivo que ocasionou certa doença, pois as Entidades atuantes na Umbanda, geralmente agem mais do que falam, porém, pra isso existe o/a Dirigente Espiritual, pessoa na qual muitas vezes através de sua mediunidade tem acesso a tais informações, informações passadas pelas próprias Entidades que trabalham junto a ele, mas entre tudo muitas vezes não há permissão superior para passar tal informação aos consulentes, essas são algumas de tantas incógnitas que a espiritualidade nos deixa!
Bom, as Entidades trabalham em prol da caridade. E em relação aos casos de doença física, as Entidades não as curam e sim cuidam de toda parte espiritual, entre eles o corpo espiritual, pois como havia citado o corpo espiritual reflete no corpo físico, mas também ocorre o mesmo procedimento ao inverso, sendo que o corpo físico pode causar danos ao corpo espiritual e é neste ponto que entra o trabalho das Entidades, se a doença for ESPIRITUAL haverá cura, porque a Umbanda é movida pela caridade e pelos procedimentos ESPIRITUAIS, se a doença for material por alguma outra razão, as Entidades irão proteger o corpo físico, ajudando aliviar o sofrimento do consulente, porém, não o eliminando e sim o confortando, pois tudo na espiritualidade é feito através de hierarquias e autorizações, por isso na Umbanda se trabalha com espíritos de luz, ou seja, espíritos doutrinados que nos orientam e nos ajudam em todas as fases que passamos em nossa caminhada na Terra.
Falamos de Umbanda... O curandeirismo existe dentro dela? A resposta é simples: Não.
A cura que existe na Umbanda é espiritual, ao se tratar do material a Umbanda orienta e conforta o consulente, o apoiando em toda sua designação e em todo o seu caminhar, sempre lhe oferecendo o que de maior valia pode-se oferecer, a proteção espiritual.

Carlos Pavão

De olhos fechados para a própria cultura!

2011-05-30T14:33:00.001-07:00

O Brasileiro precisa valorizar mais suas culturas, tentar enxergar além de um palmo à frente, aprender a pesquisar antes de pré-julgar, estudar antes de ser preconceituoso, muitas vezes a pesquisa e o estudo não estão nos livros, mas sim no dia-a-dia, na convivência com pessoas experientes, com culturas diversificadas, com diferenciados costumes, estudar fatos e discernir boas histórias ao lado dos antigos, filtrá-las como fonte de sabedoria, o brasileiro precisa parar com a mania de ser "piolho" seguindo a cabeça dos outros, precisa aprender buscar a base do assunto que lhe interessa e não apenas "engolir" a primeira página que lê ou história que ouvi como fonte de fundamento seguro... A Umbanda é uma das religiões menos compreendida entre os próprios praticantes porque os mesmos se fecham num mundo de fantasias criado por homens maquiavélicos, que através de livros e entidades federativas manipulam conceitos históricos e religiosos que envolvem as filosofias umbandistas, o umbandista muitas vezes age com pré-conceito com seus próprios fundamentos simplesmente porque não os compreende, então prefere lançar a culpa em outras filosofias religiosas, principalmente aquela que predomina a maioria dos países como religião matriz, mas o umbandista esquece que as fontes de muitas incógnitas e muitos fundamentos reais manipuladas por tal religiosidade predominante em muitos países foram distorcidas para fins políticos, portanto não deixando de ser reais ou fundamentadas, mas sim injustiçadas pelo homem do poder inquisitivo, enfim, infelizes não foram esses que manipularam diversos fundamentos, mas sim aqueles que aceitaram tal manipulação, porém, muitos obtinham falta de cultura por razões e condições da época, agora infeliz realmente é aquele que obtém certa cultura, certo conhecimento continuar se baseando em tais manipulações como fontes seguras de conceitos históricos e filosóficos... Pois é, o que fizeram foi triste e covarde, porém, com tamanha inteligência, mas não cabe a mim, julgar tal liturgia religiosa, já que em todas existe isso (a política), e a Umbanda não escapou de tal armação, já que o homem a "ressurgiu" em 1908 diante um fato marcante de um rapaz branco que enfrentou a sociedade preconceituosa e praticou uma religião vinda de dois povos rejeitados da época e se uniu a eles em gratidão a melhora de sua aflição, aliás, em 1908 a raiz afro-ameríndia ajudou um branco vindo de uma raiz dita “superior” sobre as outras tradições aqui miscigenadas e renascidas, como havia dito... Infeliz é aquele que toma como verdade o primeiro conto que lhe fora dito.

"Fatos não deixam margem para dúvidas"!

Este é apenas um desabafo de mais um brasileiro que vê suas tradições e culturas sendo desvalorizadas e distorcidas pelo homem, sendo então esquecidas e se tornando um "arquivo morto" guardado na lembrança de nosso berço, mas graças a Deus a espiritualidade existe e esta não omite as verdadeiras origens!

Carlos Pavão

OBS:

Obviamente que ao me referir aos "brasileiros" não estou generalizando, apenas me expressando e me referindo há grupos sociais que se mantém em atos de fundamentalismo e pré-conceitos.

Afirma o pensamento...

2011-05-30T14:32:00.002-07:00

É comum ao se envolver com a Umbanda ou com qualquer outra religião expor ou desfrutar de certo entusiasmo, talvez porque a religião nos traz todo um conforto, uma paz e uma harmonia espiritual, nos deixando com uma boa positividade pré e pós o culto, assim nos deixando ansiosos para retomar ao próximo culto.
Antes da Gira ou dos trabalhos de Umbanda, o coração acelera, a ansiedade aparece e a vontade logo se manifesta querendo rapidamente o início dos trabalhos, porém, não devemos esquecer que durante uma sessão de Umbanda, estaremos diante de um trabalho árduo, aonde requer disposição, devoção e seriedade em tudo aquilo que vamos realizar. Jamais devemos agir com entusiasmo nos trabalhos espirituais, temos que ter a plena consciência de que devemos trabalhar com êxito, para que não falhemos em nossos deveres diante o compromisso que temos com a Umbanda.
A firmeza dos pensamentos no momento do culto é extremante importante, pois diante da energia de todos os membros da corrente se trabalham as Entidades, é através de nossos pensamentos afirmados que as Entidades espirituais se aproximam do culto e realizam suas missões com os necessitados, a forma de também colaborarmos com as Entidades superiores é estando de corpo e alma nos trabalhos, do contrário, não estaremos ajudando e sim, até mesmo atrapalhando a firmeza dos outros irmãos e do terreiro.
O umbandista tem um compromisso espiritual, no qual é praticar a caridade com fé, amor, paz e devoção, mas também dentro deste compromisso afirmado exigi-se o respeito mútuo com o chão do terreiro, o chão que pisam as Entidades espirituais, respeito com este solo consagrado por forças superiores. Deve-se ter muito zelo com tudo que está presente no terreiro, com tudo aquilo que foi consagrado pelas Entidades, sejam eles os pequenos detalhes ou os grandes preceitos, também se deve ter atenção redobrada ao estar lhe dando com os pertences e com a presença física e espiritual presentes no terreiro de Umbanda.
Esta lição eu aprendi dentro do terreiro, diante das Entidades, meus Pais Espirituais e meus irmãos de fé, porém, a reforcei e a compreendi obtendo um entendimento melhor através da lição de uma Entidade denominada Exu, uma verdadeira lição de Exu, onde ao ver e perceber uma desconcentração na gira, indagou que ele tendo muitos e muitos anos de aruanda (vida espiritual após o desencarne) obtinha forças, lutava contra qualquer negativismo e ali vinha disposto e concentrado para ajudar aqueles que os chamou e suplicou sua presença, indagou dizendo que mantinha sua fé e suas forças para estar em nosso plano nos acompanhando em nossa missão, mas muito se decepcionava quando percebia falta de concentração daqueles que apenas precisa se concentrar e dispor de sua atenção e fé para ajudá-lo em seus trabalhos espirituais, disse também o respeitoso Exu, que exigia pelo menos das pessoas que ali na corrente estavam o respeito pela sua presença, e o respeito pela presença espiritual das outras Entidades que atendendo aos chamados vieram buscar os problemas das pessoas, deixando-as confortadas espiritualmente. (certamente que no texto usei de minhas palavras, sendo que o Exu usou de suas próprias palavras e forma de expressão para nos passar esta mensagem.)

Diante desta bela lição de Exu, digo que devemos nos atentar sempre com os pequenos detalhes durante uma gira de Umbanda, afirmar sempre nossos pensamentos, depositar o máximo nossa fé e disposição, pois isto é o mínimo que podemos fazer diante da grandeza e do esforço que as Entidades espirituais fazem para nos atender em nosso plano espiritual e físico.
Como diz o Ponto Cantado:

“Pisa na Umbanda
Pisa devagar
Afirma o pensamento
Que é pra não tombar...”

Carlos Pavão

"Os Pretos Velhos não carregam a soberbia"...

2011-05-30T14:32:00.000-07:00

O que contagia nossos sentimentos através da Umbanda é a simplicidade de uma raiz rica em cultura, conhecimento e humildade, tudo cada vez mais fortalecido diante da fé em seus costumes, rituais e fé no próprio povo que traz o reflexo do sofrimento, mas também traz o reflexo da vitória e da honra, honra em vencer grandes batalhas com dignidade e respeito, esta é a raiz dos nossos amados Pretos Velhos(as) e de nossos Caboclos de Pena (os índios), pois, através desta miscigenação ocorrida em solo brasileiro há mais de 400 anos que surgiu a raiz de nossa religião hoje conhecida como Umbanda, foram índios e negros escravizados que estruturaram nossa religião. Povos que tiveram suas vidas destruídas, que foram separados de suas aldeias e famílias, onde eram obrigados a deixarem seus costumes e praticarem outros costumes, mas quem cometeu esses atos não contavam que a força divina, a força oculta, a força espiritual guardavam esses povos, os protegendo espiritualmente, os recompensando com sentimento espiritual retribuído a uma fé inabalável, fé indestrutível diante toda a injustiça que sofriam, povos que com simplicidade e humildade não deixaram seus rituais para trás, não se sentiram desprovidos de Deus e jamais perderam a fé que tinham na espiritualidade, continuavam a prática de seus rituais com humildade e “pé no chão”, não deixando forças materiais abalarem suas vidas, mostrando aos supostos superiores que a força deles era insignificante diante a fé que obtinham em suas Divindades.
Foi diante toda essa batalha, toda essa injustiça que esses povos uniram seus rituais e sua fé, foi diante todo um fundamento espiritual, um rico preceito oculto e uma grande simplicidade material que a Umbanda surgiu, um triste ocorrido com povos magníficos fez com que o Brasil obtivesse uma das maiores culturas religiosas em seu berço, ocorrido injusto, porém, recompensado espiritualmente para esses povos que demonstraram que não há mal carnal que supera o bem da divina espiritualidade.
A Umbanda tem em sua raiz a filosofia desses povos, povos que refletem as doutrinas espirituais que estruturam a mesma, doutrinas vindas de nossas Entidades, os Caboclos de Pena e os Pretos Velhos, Entidades nas quais é à base da Umbanda, base que acolheu outras linhas espirituais, linhas que trouxeram sagradas Entidades, porém, todas elas nos passando uma simplicidade material e grandes valores espirituais. A Umbanda foi estruturada diante uma simplicidade material, uma “pobreza” material, ou seja, estruturada diante de vestimentas simples, “pés no chão”, objetos materiais de pouco valor, porém, a Umbanda teve sua estrutura diante uma riqueza espiritual, riqueza esta que abrange a força oculta, a fé diante a inferioridade material, esta é a estrutura umbandista, mas porque eu digo tudo isso? Simplesmente porque hoje em dia esta simplicidade está sendo esquecida por muitos, hoje encontramos pessoas que buscam a Umbanda por vaidade, vemos muitas pessoas se vestindo com roupas caríssimas, coloridas, fantasiosas para realizar os trabalhos espirituais de Umbanda, vemos pessoas dizendo que Entidades necessitam de materiais e objetos de autovalor, pessoas usufruindo do nome da Umbanda para ganharem “fama”, se colocando em palcos de pura vaidade, influenciando pessoas a segui-los e não seguir o caminho da caridade e da Umbanda, pessoas que esqueceram toda a raiz da Umbanda, pois as Entidades não necessitam de luxo, as Entidades não necessitam de riqueza material, as Entidades jamais pediriam por luxo, seja ele em objetos materiais ou roupas, as únicas coisas que as Entidades e a Umbanda necessitam, é de uma fé pura, seriedade diante a espiritualidade e dignidade ao lidar com as pessoas através dos preceitos espirituais, as Entidades não necessitam de soberbia, as Entidades esperam de nós, humildade e personalidade ao lidar nesta complexa missão junto a eles. Como bem diz neste lindo ponto cantado referente à linha dos Pretos Velhos: “ Os Pretos Velhos não carregam a soberbia...”

Nenhuma Entidade carrega a Soberbia, muitas pessoas deveriam saber disto!

Carlos Pavão

Ponto Cantado:

“Olê lê meu Deus do céu que alegria
Os Pretos Velhos não carregam a soberbia
Meu Deus do céu isso assim eu não queria
A Estrela D’Alva no ponto do meio-dia...

Eu vou plantar nesse quintal pé de pinheiro
Para mostrar como se quebra macumbeiro
Eu vou plantar nesse quintal pé de pinheiro
Para mostrar como se quebra macumbeiro

Olê lê meu Deus do céu que alegria
Os Pretos Velhos não carregam a soberbia
Meu Deus do céu isso assim eu não queria
A Estrela D’Alva no ponto do meio-dia...

Gavião penacho canta baixo na choupana
Nesse terreiro galo velho não apanha
Gavião penacho canta baixo na choupana
Nesse terreiro galo velho não apanha

Olê lê meu Deus do céu que alegria
Os Pretos Velhos não carregam a soberbia
Meu Deus do céu isso assim eu não queria
A Estrela D’Alva no ponto do meio-dia.”

Amor, paz fé e caridade...

2011-05-30T14:30:00.003-07:00

A filosofia da Umbanda é complexa, porém, tem como objetividade a prática da caridade, sendo focada a caridade espiritual, fazendo com que através de uma “saúde espiritual” o ser humano consiga obter força para ir à busca de seus objetivos e princípios de vida. Usando ferramentas espirituais a Umbanda segue sua estrutura religiosa, estrutura na qual quem a constrói são as Entidades espirituais, pois através de seus conselhos, passes e trabalhos em geral que a Umbanda segue rumo a prática da caridade.
Existe uma ritualística na Umbanda, ritual que é introduzido pelo homem, mas estruturado pela essência espiritual que as Entidades plantam no terreiro, pois, em base desta essência deixada pelas Entidades que o/a Dirigente Espiritual (Pai/Mãe de Santo) constrói a hierarquia doutrinaria do culto umbandista, hierarquia da qual em momento algum se faz por necessitar de ferramentas trocadas a base de “remuneração”, pois, o/a Dirigente Espiritual não é designado á um caminho de trocas de favores materiais, as Entidades ensinam a todos sem exceção, ajudam a todos sem exceção e estão junto de todos sem exceção, seja ele rico, pobre, de etnia diferenciada, etc. as Entidades enxergam com os olhos da espiritualidade, espiritualidade da qual o valor material não faz presença, sendo que nesta espiritualidade o trabalho é feito em prol de uma “evolução” coletiva, fazendo de uma forma em que todos são iguais, iguais ao ponto de que passarão pelas mesmas etapas, pelos mesmos caminhos e pelas mesmas orientações, sendo assim as Entidades enxergam dentro de nós, tentando fazer com que nossas atitudes em matéria não atinja nossas almas e a evolução de nossos espíritos, pois, antes de enxergar nosso corpo, nossa mente em vida carnal e nossa presença em físico, as Entidades enxergam nossa consciência espiritual e nossa formação espiritual, tentando nos afastar o máximo de conseqüências físicas que possam prejudicar a nós mesmos num possível desenvolvimento espiritual.
Este trabalho que as Entidades espirituais atuantes na Umbanda fazem, não necessita de cobranças financeiras e nem trocas de “favores” em beneficio a pessoa praticante da Umbanda, apenas necessita da paz interna e de uma fé inabalável de ambos os lados, tanto o umbandista como o consulente a procura da Umbanda e necessita da caridade praticada pelo umbandista com toda devoção, amor ao próximo e ao que está realizando junto a espiritualidade. Como citado, a Umbanda tem seu ritual e claramente que em seu dia-a-dia se faz o uso de objetos materiais, como velas, pertences dos filhos e das Entidades, manutenção do templo tais como, limpeza, o aluguel do espaço (para aqueles que necessitam de aluguel), entre outras coisas que fazem de uma necessidade ocasional do cotidiano do ser humano e da sociedade, pois a Umbanda e o umbandista não são diferentes de ninguém, porém, na Umbanda não existe cargos sarcedotais, melhor, na Umbanda não existe cargos e sim designações, sendo elas todas espirituais, desta forma as necessidades de rotina num terreiro de Umbanda é preenchida com a união dos praticantes umbandistas, ou seja, os filhos do terreiro, inclusive o/a Dirigente Espiritual, pois o/a Dirigente também é um dos filhos do terreiro, sendo que esta colaboração de todos vêm através da união dos membros, não fazendo por onde deixar o peso pender pra um lado só, fazendo um equilíbrio entre todos, equilíbrio racional que foca a condição de todos os filhos do terreiro, ou seja, se não há condição para ter um espaço maior, tenha um menor, se não há condição de ter um menor, então faça a caridade em reuniões em ambientes “livres”, se não tem vela, faça sem vela, se o irmão não tem certo objeto material, divida com ele, se não tem para dividir, então junta-se todos e some com ele, desta forma a Umbanda segue, pois, de forma alguma a Umbanda interferi no trabalho ou na prática da caridade espiritual, a Umbanda é simples, porém complexa, mas acima de tudo a Umbanda é focada numa estrutura espiritual, estrutura que independente de nossas condições financeiras, faz por onde acolher à todos, a Umbanda é uma religião “mãe”, pois não faz distinção de seus filhos e nós praticantes da Umbanda devemos seguir sua tradição, sua origem da qual se estruturou de uma raiz simples, porém, rica em cultura e personalidade, a Umbanda é a essência da espiritualidade, a espiritualidade é a essência de Deus e Deus é amor, paz, fé e caridade.

Carlos Pavão

Umbanda é boa pra quem sabe compreende-la...

2011-05-30T14:30:00.001-07:00

Umbanda, palavra que vem do quimbundo, no qual conforme esta língua em seu vocabulário oficial se escreve 'Nbanda' e a tradução da mesma para o português significa “Magia da cura” (cura espiritual). Umbanda é uma religião complexa e polêmica entre os próprios umbandistas, porém, uma religião “MÃE”, pois acolhe a complexidade da fé sem impor barreiras em sua espiritualidade. Mas isso não a torna uma religião vazia, sem fundamentos, tradições ou princípios, a Umbanda tem sua ritualística caracterizada em seus preceitos, preceitos vindos de antigos fundamentos, fundamentos que são trazidos pelas Entidades que atuam neste culto religioso denominado Umbanda.O fundamento histórico da Umbanda hoje em dia torna-se uma das maiores discussões e temas há serem debatidos entre umbandistas, já que existem os que acreditam num “surgimento” em 1908 diante de um ocorrido no estado do Rio de Janeiro e outros que acreditam numa tradição africana, na qual fez a Umbanda se estruturar como religião no Brasil sobre uma estrutura negra, vinda de povos africanos da região Bantu, sendo desta forma miscigenada com povos de diversas culturas no Brasil, tais como índios e outros povos africanos de nações diferentes (principalmente os Nagôs/Iorubas).Independentemente do fator histórico da Umbanda, a mesma se encontra predominada pelas Entidades (Espíritos orientadores cultuados na Umbanda), e indiretamente cultuando em suas giras os Orixás do panteão Ioruba; como citado, a Umbanda cultua os Orixás (Divindades puras), mas de forma diferente do ‘Culto aos Orixás’ praticado na África e do Candomblé (Brasil) de origem Nagô/Ioruba, pois a Umbanda usa uma característica própria no modo de cultuar essas Divindades, nada que fuja da tradição, fazendo de forma diferente, porém semelhante ao modo de cultuar tais Orixás conforme feito em suas antigas tradições.Como havia citado, independente da concordância histórica da Umbanda, a predominação da Umbanda são as Entidades e são essas Entidades que fazem uma complexidade de fé dentro do ritual umbandista, trazendo costumes e culturas diferentes, mas dentre toda esta complexidade, essas Entidades respeitam a ritualística da Umbanda, fazendo o uso moderado de seus costumes,porém, feitos dentro de suas raízes e fundamentos, desta forma conhecemos diversos Deuses e símbolos religiosos em nosso culto. A Umbanda não é catolicismo, não é “candomblecismo” e nem espiritismo, a Umbanda é ‘Umbanda’, na qual abrange a complexidade da fé sem desorganizar seu ritual seguido conforme suas tradições, as Entidades de Umbanda não são melhores e nem piores que outras Entidades, simplesmente estão atuando em outra designação espiritual, designação na qual ampara o nosso caminho em qual somos destinados a seguir, e a meu ver a Umbanda é um caminho e não uma escolha, portanto a Umbanda é boa pra quem sabe compreende-la!

Carlos Pavão

Entidades espirituais

2011-05-30T14:29:00.000-07:00

As Entidades ou Guias espirituais são espíritos capacitados e elevados espiritualmente, que vêm cumprir missões e nos ajudar a seguir com as nossas missões aqui no plano físico (mundo). Na Umbanda trabalhamos com diversas Entidades, geralmente separadas em grupos específicos onde chamamos de ''linha(s)'', as tradicionais ''Linhas de Umbanda''. Pra cada linha temos Entidades com características comuns, porém, com suas individualidades, por exemplo: Linha dos Caboclos de Pena, dos Caboclos de Couro ou Boiadeiros, Pretos Velhos ou Almas, Baianos, Ibeijadas, Exus/Pomba Giras, etc.
Cada denominação citada são as linhas das quais disse à pouco, onde cada uma delas traz um objetivo coletivo, porém, dentro de cada preceito individual das Entidades encontradas nessas linhas.
Na Umbanda as Entidades nos auxiliam a vivermos de maneira construtiva, ou seja, as Entidades nos fazem enxergar a vida profundamente, além de apenas o lado material em que estamos.
É através dos trabalhos espirituais das Entidades que envolvem o cuidado com nossas almas/espíritos, que temos auxílios para um caminho melhor e muitas outras objetividades e que podemos encontrar respostas superiores para os acontecimentos deste mundo físico em que vivemos. Fazendo de um contato conosco através dos meios mediúnicos, principalmente as incorporações, as Entidades passam a ficar entre nós, nos apresentando seus costumes e suas culturas que obtiveram em vida, desta forma nos fazendo sentir como se fossem membros de nossa família. Portanto, as Entidades que atuam na Umbanda estão encarregas de zelarem de nossas almas principalmente enquanto as mesmas se encontram em nosso corpo físico, tentando nos evoluir para que possamos alcançar uma próxima etapa espiritual. Fora este contato conosco em prol de nos ajudar, as Entidades também estão em contato direto com aqueles que estão designados a seguirem o caminho da Umbanda (médiuns e demais filhos do terreiro), fazendo desta forma a proteção constante desses que elas têm como filhos, amigos, irmãos, etc.
As doutrinas e hierarquias que a Umbanda segue, são passadas pelas Entidades espirituais, onde em cada terreiro sempre existirá uma Entidade mentora da casa, geralmente esta é a Entidade que rege a proteção e a frente dos trabalhos do Dirigente da mesma, sendo assim, um terreiro de Umbanda é predominado pelas Entidades Espirituais, e o Dirigente do mesmo é a pessoa que conduz o terreiro, auxiliando as Entidades nas orientações e preparações dos filhos, mas não deixando de também ser um filho da casa.
Lembremos que sem Entidades não existe Umbanda, portanto, o homem jamais pode passar a frente delas querendo impor suas próprias regras perante as doutrinas da Umbanda, se assim fizer, podemos ter a certeza de que este terreiro jamais poderá ser considerado Umbanda, já que a mesma é guiada pelas Entidades espirituais diante vigilância de nosso Deus o criador.

Carlos Pavão

Caboclos de Pena ("Caboclos de Oxóssi")

2011-05-30T14:28:00.001-07:00

Espíritos de antigos índios; dentre esses índios cada Entidade obtém a sua característica da qual obtiveram em vida, por exemplo: Índio, pajé, cacique, etc. Os Caboclos de Pena carregam uma grande essência em seus trabalhos espirituais, essência da qual oferece para a Umbanda muito da prática da pajelança. São ao lado dos Pretos Velhos as Entidades mais populares da Umbanda, seus campos de atuações são complexos, porém, todos dentro das matas, sendo alguns Caboclos(as) trazendo mais a essência das pedreiras, outros das cachoeiras, outros das matas virgens, outros dos rios, lagoas, etc.
Suas designações espirituais estão ligadas ao trabalho de CURA ESPIRITUAL, desfazendo DOENÇAS ESPIRITUAIS aplicadas nas pessoas que os procuram. Claramente que existe o individualismo de cada Caboclo(a), pois, dentre esta designação os mesmos através de seus conhecimentos espirituais, trazem seus elementos e enigmas ocultos ao direcionarem na forma em que vão designar seus trabalhos.
Pela razão da Umbanda cultuar o Orixá Oxóssi e o mesmo ter seu enigma natural as matas, os Caboclos que atuam na Umbanda trazem um respeito hierárquico com este Orixá, sendo que na ritualística umbandista foram denominados por muitos como “Caboclos de Oxóssi”, pois, como citado essas Entidades atuam nas matas, o que não faz esses Caboclos ou quaisquer Entidades de Umbanda ser dependentes dos Orixás para se manifestarem, simplesmente ocorre um respeito em relação aos Orixás, pela razão de que em muitos casos acontece das Entidades atuarem nos campos que os Orixás são responsáveis e usufruirem de seus elementos naturais.

Carlos Pavão

Pretos Velhos (Linha das Almas)

2011-05-30T14:27:00.002-07:00

Os Pretos Velhos(as) são Entidades divinas, conhecidos por nós umbandistas por serem nossos mentores espirituais, trazem sábios enigmas, são conselheiros e pacificadores. A essência dos trabalhos de um Preto Velho é muito forte, sempre dentro de preceitos espirituais precisos, pois essas Entidades trazem grandes raízes de um reflexo sofrido do qual viveram (a escravidão), são espíritos antigos que auxiliam a doutrina e a hierarquia religiosa seguida na Umbanda.
Através dos Pretos Velhos passamos a conhecer grandes preceitos históricos, preceitos que vêm desde a África até o Brasil, muitos Pretos Velhos cultuados na Umbanda tem uma tradição em que carregaram na vida, aonde muitos nasceram na África [sendo uma boa parte da região Bantu (Angola-Congo)] e depois posteriormente exportados para o Brasil, porém,também há muitos Pretos Velhos atuantes na Umbanda que tiveram suas vidas somente no Brasil, mas o que não impede o seu conhecimento de um fundamento africano no qual obtiveram de seus ancestrais que viveram na África.
Espiritualmente essa ‘linha’ traz uma das maiores essências dentro dos fundamentos umbandistas, pois, além dos Pretos Velhos serem Entidades sábias, são Entidades que carregam em sua espiritualidade grandes preceitos enraizados dentro dos fundamentos e enigmas ocultos, fundamentos esses que são os maiores ensinamentos obtidos pelos umbandistas, fundamentos que fazem a Umbanda percorrer seu caminho dignamente dentro de uma hierarquia espiritual séria e objetiva. Os Pretos Velhos(as) são as Entidades que seguram qualquer demanda, ou seja, qualquer tipo de carga negativa, fazendo de toda esta experiência espiritual, um reflexo de que a orientação deve ser transmitida através da humildade e de que o conhecimento surgi através de uma longa caminhada, caminho do qual deve ser percorrido com humildade, dignidade e respeito ao próximo. Assim o umbandista usufrui sempre dos conselhos dessas divinas Entidades que são os Pretos Velhos para tomarem atitudes concretas em rumo a prática da caridade.

Carlos Pavão

Linha dos Baianos

2011-05-30T14:27:00.000-07:00

Linha que traz a maior complexidade cultural dentro da Umbanda, pois, nesta linha encontramos Entidades diversificadas, não muito caracterizadas num modo comum de trabalhar. Nesta linha encontramos os ‘Baianos’ e as ‘Baianas’, apesar do nome da linha focar no termo ‘Baianos’, na mesma não encontramos somente Entidades que viveram na Bahia, pois encontramos Entidades que viveram em diversas localizações do Brasil, principalmente no nordeste e norte do Brasil. A Linha dos Baianos surgiu dentro da ‘Linha das Almas’ e também com algumas manifestações dessas Entidades nas giras de Exu, porém, não sendo específicamente Pretos velhos e nem Exus, desta forma, com aumento das manifestações dessas Entidades, tanto dentro das giras de Pretos Velhos como dentro das giras de Exus, muitos terreiros começaram a realizar giras especificas para essas Entidades, daí surgiu a ‘Linha dos Baianos’, mas existem terreiros que ainda cultuam essas Entidades junto aos Pretos Velhos e outros junto aos Exus. Essa ‘Linha’ como citado, traz uma complexidade cultural grande, pois entre as Entidades vemos diversos costumes e culturas, fazendo deste modo um trabalho diversificado em suas designações espirituais. A característica desta ‘Linha’ é a alegria no modo das Entidades trabalharem, porém, isto não é regra e a essência dos Baianos vem da personalidade e do individualismo de cada Entidade. Os Baianos em sua espiritualidade, trabalham dentro de uma complexidade enorme, onde atuam em diversos campos de diversas formas.

Carlos Pavão

Caboclos de Laje (Boiadeiros)

2011-05-30T14:26:00.001-07:00

Entidades típicas da cultura brasileira são Entidades divinas que englobam uma complexidade em suas designações espirituais. Os Caboclos de Laje ou Caboclos de Couro, conhecidos como ‘Boiadeiros’ são espíritos que viveram em sertões brasileiros, na maioria deles no nordeste brasileiro. Também existem os Boiadeiros da “Jurema” que além de trazer a essência do sertão, também trazem um pouco da essência das matas, que em vida muitos tiveram suas passagens, não vivendo nas matas e sim também atuando nas mesmas, onde absolveram muito conhecimento com os índios, foram titulados desta forma, porque ao aparecerem desta forma na Umbanda, traziam e ainda trazem, muito do aspecto dos cultos de Jurema, onde fazem seus trabalhos co-ligados aos grandes mestres de Jurema. Como havia dito, na Umbanda há grande diversidade na atuação dos Boiadeiros, uns trazem muito da cultura nordestina, aonde vemos muitas cantigas em versos e costumes da vivência carnal dos mesmos e muitos se manifestam seriamente descarregando o ambiente sem muito conversar,trazendo pequenas diferenças em seus costumes refletidos da vida carnal, porém, isso é uma complexidade e individualidade de cada Boiadeiro em sua maneira de trabalhar.
Os Caboclos de Laje trabalham muito focados em descarregar e afastar energias pesadas e baixas. Muitos terreiros de Umbanda unificam os trabalhos dos Caboclos de Laje com os Caboclos de Pena, ou seja, os cultuam dentro da “gira” de Caboclos de Pena, seguindo a tradição do surgimento dessas Entidades na Umbanda.

Carlos Pavão

Marinheiros

2011-05-30T14:25:00.001-07:00

Entidades que atuam nas forças das águas dos mares, apesar da nomenclatura ‘Marinheiro’, encontramos muitas dessas Entidades que se apresentam como ‘pescadores’, trazendo desta forma a essência de uma cultura que os pescadores praticavam. Num contexto geral, esta Linha tem como sua principal designação descarregar o ambiente e as pessoas presentes, levando para “as águas do mar” todo o mal, deixando sempre o ambiente leve e sereno.

Carlos Pavão

Ibejis/Ibeijadas - (Linha das Crianças)

2011-05-30T14:24:00.001-07:00

Popularmente essas Entidades são conhecidas como “Erês”, mas isso é apenas uma nomenclatura que os umbandistas aderiram e que se tornou uma linguagem fixa dentro dos terreiros de Umbanda quando dirigidas a “Linha das Crianças”, pois o Erê é cultuado nos Candomblés de origem Nagô/Ioruba e as “Crianças” são cultuadas na Umbanda, apesar da nomenclatura “Erê” ter se fixado na Umbanda é sempre bom lembrar que o “Erê” cultuado no Candomblé e a “Criança” cultuada na Umbanda não são os mesmos. As Entidades de “crianças” cultuadas na Umbanda também são conhecidas como “Ibejis” ou “Ibeijadas”, termos também implantados numa junção com o dialeto Ioruba, referente ao sincretismo que acontece com os Santos Cosme e Damião e os Orixás gêmeos Ibeji da tradição Nagô/Ioruba, portanto, podemos notar que há uma diversidade grande em relação a nomenclatura com a “Linha das Crianças” cultuada na Umbanda.Os Ibeijadas (crianças) são Entidades que atuam numa neutralização nos trabalhos espirituais de Umbanda, que nos trazem a essência da paz, do carisma e da ingenuidade de uma criança, ingenuidade que reflete um mundo sem maldades, mundo no qual ao ficarmos adultos acabamos deixando para trás. São Entidades que na espiritualidade carregam grande respeito e apesar desta essência da “ingenuidade” são Entidades de grande esperteza, pois, o fator de nos trazer a essência da ingenuidade não significa que essas Entidades não estão aptas aos trabalhos espirituais, pelo contrário, são muito hábeis em suas designações espirituais. Assimila-se a “Linha das Crianças” com os Santos Cosme, Damião e Doum, justamente por serem os Santos que zelavam das crianças.

Carlos Pavão

Exu e Pomba Gira

2011-05-30T14:23:00.000-07:00

Uma 'linha' de grande importância na Umbanda, pois, as Entidades desta atuação são designadas a trabalharem com as forças negativas e positivas. Exu é o nome dado para a Entidade masculina que representa esta 'linha', o nome Exu foi dado por causa de algumas semelhanças que esta Entidade tem com Orixá Exu dos Nagôs/Iorubas (lembrando que Orixá é Orixá e Entidade é Entidade). Pomba Gira é a Entidade feminina representante desta 'linha', pois o nome Pomba Gira vem inspirado e adaptado das palavras do vocabulário Quimbundo, ‘Pambu Njila’ e 'Bombo Njila', nos quais são nomes dados a tais Divindades da tradição Bantu (Angola – Congo), ou seja, a tais Inquices (Minkisi) que se assemelham com o Orixá Exu dos Nagôs/Iorubas. Os Exus são os guardiões da Umbanda, aqueles que vão à frente abatendo e limpando todo o mal, ou seja, abatendo as forças negativas, e como dito são os guardiões nos quais sempre enquanto outras linhas trabalham ficam guardando o que chamamos de “porteira” (entrada do terreiro), na porteira tanto o Exu como a Pomba Gira se encarregam de vigiar e se assegurar de tudo que ali passa, fazendo também um “ciclo protetor” para não deixar espíritos zombeteiros atrapalharem os trabalhos espirituais e àqueles que ali estão presentes. Exu é a Entidade que está mais próximo de ‘nós’ (encarnados), portanto, Exu em seu trabalho é objetivo e direto. Muitos usam o termo “direita” e “esquerda” para diferenciar a Linha dos Exus com as outras linhas, justamente usando o termo “esquerda” para demonstrar que Exu trabalha com forças negativas, não sendo Exu o negativo, mas sendo Exu a Entidade que manuseia tal força justamente para fazer a junção de ambas as forças, tanto a negativa como a positiva. Por isso é muito comum a atuação dessas Entidades em cemitérios e encruzilhadas, pois nesse habitat encontramos muitos pontos “negativos” e também a passagem de pontos “positivos”, pois, manuseando e abatendo esses pontos negativos que essas Entidades fazem a junção de ambos os pontos (negativos e positivos).

Carlos Pavão

Orixás

2011-05-30T13:23:00.001-07:00

Orixá é a pura essência da natureza, tendo sua manifestação direta na mesma. São Divindades puras, para àqueles que não são acostumados com a linguagem “afro”, os Orixás são “espíritos puros”, pois os Orixás não obtiveram vida material (física) e fizeram parte da criação da Terra, tendo suas formações no que conhecemos como universo. Para um entendimento claro, os Orixás são como diversas partes de Olorum (Deus supremo no dialeto Ioruba) espalhados e manifestados na natureza, e com tal enigma elementar cada Orixá tem sua parte na criação da Terra, deixando depositado em seu enigma suas energias.

Carlos Pavão

Oxalá

2011-05-30T13:22:00.001-07:00

Orixá associado á criação do mundo, a Divindade responsável pela formação dos caminhos e da vida na Terra. Um Orixá sereno, pacificador, pois tem como sua essência a paz. Oxalá é considerado o maior Orixá entre todos os Orixás, pois, como citado esta Divindade foi designada à criação do mundo, ou seja, teve para si a primeira responsabilidade na manipulação dos elementos da natureza. Dizem que os filhos deste Orixá são calmos, sábios, pensantes, reservados e gostam de caminhar em torno da vida. Oxalá é um grande Orixá, na Umbanda é cultuado com louvações, saudações e algumas oferendas, pois, esta Divindade é respeitada como um Orixá de hierarquia maior.

Saudação: "Epa Bàbá"! (Olá Nosso Pai!)
Dia da semana: Sexta-feira
Comida: Canjica - Pombo Branco - Cabra - etc.
Cor: Branco

Carlos Pavão

Obaluayê/Omulu

2011-05-30T13:19:00.000-07:00

Grande Orixá considerado o “Orixá regente do planeta”, pois seu enigma é a terra, sendo assim este Orixá é o responsável por tudo que vem da terra, ou seja, Obaluayê/Omulú se torna responsável por tudo que é relacionado a vida, já que toda a forma de vida nasce da terra; Como dito este Orixá é relacionado a terra, e à tudo que dela advém, ou seja, ao inicio, ao ressurgimento (renascimento), ao retorno, pois sabe-se que "tudo o que sai da terra é dotado de vida e tudo o que volta para a terra é de novo provido de vida". Com toda essa essência também ligada ao nascimento e ao renascimento este Orixá ganhou o grande respeito das almas. Obaluayê/Omulú também habita no campo santo (cemitério), já que ali é um dos maiores locais onde faz o uso de seu elemento para a essência do ressurgimento da alma, mas a atuação deste Orixá está presente em todo local aonde encontra-se seu elemento.

Saudação: "Atotò"! (silêncio!)
Dia da semana: Segunda-feira
Comida: Pipoca - carne do porco
Cor: Branco e preto

Carlos Pavão

Ogum

2011-05-30T12:13:00.001-07:00

Orixá do ferro tem como seu enigma natural os minérios, o dono das estradas (caminhos), pois, este é um Orixá guerreiro, digno em suas batalhas e guerras. O Orixá da lei, ou seja, ditador da lei protege seus filhos exigindo que os mesmos sejam dignos em seus caminhos, pois, Ogum é um vencedor de demandas, um Orixá que pisa em vários campos de atuações, sendo eles o campo santo (cemitério), encruzilhadas, estradas, linhas de trem (por causa do caminho feito com ferro), matas, mares, rios, etc., porém os principais caminhos de Ogum na Umbanda são as encruzilhadas e as estradas.

Saudação: "Patakorí Ògún Yè"! (Supremo protetor da cabeça... Ogum é forte!)
Comida: Feijão fradinho ou feijoada - Inhame
Dia da semana: Terça-feira
Cor: Azul escuro (azulão)

Carlos Pavão

Oxóssi

2011-05-30T12:07:00.000-07:00

Orixá da caça e da fartura, tendo como seu elemento as matas, os verdes da natureza. Oxóssi habita nas florestas, trazendo sempre fartura vinda das caças para seus filhos, uma Divindade conhecida pela sua habilidade e agilidade que abrange seus enigmas e elementos espirituais. Oxóssi rege todos que habitam nas matas, sendo que especificamente na Umbanda, Oxóssi é o Orixá que rege as Entidades nomeadas como Caboclos de Pena e conhecida popularmente na Umbanda como “Caboclos de Oxóssi”, justamente por serem Entidades que atuam nas matas, trazendo os preceitos indígenas.

Saudação: "Okè Arò"! (Autoridade que fala mais alto!)
Dia da semana: Quinta-feira
Comida: Comidas centradas em frutas - raizes - milho - etc.
Cor: Verde (das matas)

Carlos Pavão

Xangô

2011-05-30T11:38:00.003-07:00

Divindade dos raios e dos trovões atua nas pedreiras próximas as cachoeiras, Orixá da justiça, severo com mentiras e malfeitorias. Foi por influência de Xangô que na áfrica surgiu o culto ao ‘Egungun’, pois, Xangô é o rei do povo ioruba e também é considerado um Orixá com grande poder sobre os mortos, porém, sua atuação não aplica ao campo santo (cemitério) por respeito aos enigmas de Omulú. Xangô, um Orixá severo e justo, colocando sempre na frente a justiça.

Saudação: "Obanijé Kawó Kabiesilè"! (Venha ver e admirar o Rei na casa!)
Dia da semana: Quarta-feira
Comida: Amalá (Prato regado com um molho de quiabos)
Cor: Marrom

Carlos Pavão

Nana Burukê

2011-05-30T11:38:00.001-07:00

Orixá que rege a junção de dois elementos naturais: a terra e a água, sendo que predomina a sua atuação nas lamas e nos pântanos. Nana Buruquê é a mais velha dos Orixás, trazendo tanto a essência da vida como a da morte. Nana foi quem auxiliou Oxalá em uma de suas missões, da qual Nana ofereceu a junção da terra e da água para Oxalá dar vida ao mundo físico;

Saudação: "Salubá Nana!" (Nos refugiaremos com Nana!)
Dia da semana: Domingo
Comida: Feijão fradinho descascados um por um (Dandoró)
Cor: Roxo

Yemanjá

2011-05-30T11:37:00.001-07:00

Rainha das águas, Rainha do mar, Iemanjá é conceituada “a mãe de todos os Orixás”, pois, esta Divindade acolhe a todos, desde a espiritualidade até o plano físico; Na África o povo ioruba tinha Iemanjá como a “Mãe dos rios”, porém, nos outros países (inclusive o Brasil) Iemanjá é conhecida como a “Mãe d’água”, ou “Mãe das águas salgadas” (águas do mar), como em sua tradição Iemanjá surgiu do ventre da natureza o mar, entende-se que esta Divindade traz este próprio enigma em sua essência, sendo assim ao invés de sua predominação estar nos rios, à mesma se encontra nos mares, sendo então conhecida como “Rainha das águas”, tendo sua manifestação nos oceanos; a própria cosmogenia ioruba traz em seus mitos, a história de que Iemanjá escolheu as águas para se responsabilizar, porém, se predominando nos mares para abranger a complexidade das águas em suas ligações extensas, sendo assim, Iemanjá também é conhecida como a protetora dos navegantes.

Saudação: "Odò Yá"! (Mãe do Rio!) - "Èérú Yá"! (Mãe das espumas!)
Dia da semana: Domingo
Comida: Peixe - camarão - Manjar - Milho branco
Cor: azul claro

Oxum

2011-05-30T11:36:00.003-07:00

Divindade das águas claras, cachoeiras e rios, um Orixá que abrange uma grande serenidade, trazendo o conforto e a paz para seus filhos. Conhecida também por ser a Divindade da riqueza, prosperidade, da beleza e do amor. Oxum também é o símbolo da sensibilidade, sensibilidade na qual traz e transmite a paz e a compreensão com o próximo, Oxum é um Orixá que protege a gestação, Deusa da fertilidade, protetora das mães em seu tempo de gestação; Oxum, a mãe das nossas mães, grande protetora e consoladora de seus filhos.

Saudação: "Oore Yèye!" - "Ora Yêyê!" (Benevolente Mãezinha!)
Dia da semana: Domingo
Comida: Peixe - Camarão - omolocum
Cor: amarelo ouro

Yansã

2011-05-30T11:36:00.001-07:00

Divindade feminina ligada aos ventos, tempestade, raios, fogo e o tempo; uma Divindade dinâmica e guerreira, é também conhecida por ser a Divindade que enfrenta os ‘Kiumbas” (alma penada – espírito zombeteiro), muitos consideram Iansã a “Deusa do cemitério”, já que esta Divindade é temida e respeitada pelos espíritos “perdidos”, ou seja, espíritos que estão sem nenhuma designação na espiritualidade. Iansã é uma moça bonita que protege seus filhos a todo momento, deixando os mesmos sempre dinâmicos a uma boa batalha.

Saudação: "Epa Hei"! "Eparrei!" (Olá! - surpreso com a presença)
Dia da semana: Domingo
Comida: Acarajé
Cor: Vermelho

Exu

2011-05-30T11:35:00.000-07:00

Orixá da comunicação, o intermediário entre os humanos e as Divindades, o grande guardião das "casas", conhecedor de todos os caminhos, Exu é sempre o primeiro a receber as oferendas, pois é Exu quem vai à frente para assegurar e proteger a comunicação entre o Ayê (Terra – plano físico) e o Òrun (céu - plano espiritual). Um Orixá cultuado no panteão Ioruba, pois, na Umbanda se respeita Exu, porém, o culto é designado a Entidade Exu e não o Orixá, porém, mesmo sem cultuá-lo de forma abrangível, na Umbanda faz-se reverencias a este Orixá, pois, independente de cultuar ou não Exu, este Orixá sempre deve ser reverenciado. Infelizmente muitos confundem o Orixá Exu com o “Diabo”, uma comparação completamente erronia, pois, Exu é um grande Orixá, protetor e guardião. “Sem Exu não se faz nada”!

Saudação: "Laròyé"! - "Laroiê" (Pessoa muito falante, o mensageiro)
Dia da semana: Sábado ou segunda-feira junto a Omulu
Comida: Farofa de Exu; Pimenta, azeite de dendê , carne vermelha, farofa temperada no marafo (água-ardente)
Cor: Vermelho e preto